La dolorosa dialettica dell'oggetto che c'è e non c'è mai

Corso tenuto il 20 gennaio 2024 presso l'Istituto freudiano - sede di Milano

René Raggenbass

Vorrei innanzitutto ringraziare l'Istituto freudiano di Milano, e in particolare Marco Focchi, per avermi invitato a questo seminario.
Sono lieto di essere qui con voi oggi, ed è un piacere ancora maggiore perché ero già stato invitato l'anno scorso, ma per motivi di salute non avevo potuto partecipare.
Già due volte a Torino ho avuto modo di lavorare con colleghi italiani, e ho apprezzato molto la vivacità e l'intelligenza nel lavoro, cioè nell’interazione con tutti loro.
Sono uno psichiatra membro dell'ASREEP-NLS e dell'AMP e lavoro in un gruppo di circa dieci clinici ad Aigle, in Svizzera. Non è molto lontano da Milano, infatti ci vogliono solo due ore e mezza per raggiungervi.
Quando ho capito che avreste lavorato sulla questione della relazione oggettuale, ho provato subito un forte interesse, ma anche timore. La citazione di Lacan che ho scelto illustra la complessità dell'argomento.

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Introduzione generale
Prima di cominciare voglio fare une precisazione. Voglio segnalarvi questo commento di J.-A. Miller "non possiamo non leggere questo Seminario IV sullo sfondo di ciò che sappiamo dell'insegnamento successivo di Lacan" . In altre parole, non dobbiamo leggerlo troppo velocemente, e in questo senso il testo contemporaneo sull'istanza della Lettera è importante. Quindi, il corso di Jacques-Alain Miller mi é stato d’un grande aiuto.
Questo seminario ha come copertina un quadro di Francisco Goya che, secondo le informazioni che ho trovato in rete, è stato dipinto sulla parete della sua casa di Quinta de Sordo, vicino a Madrid. Risale al 1819 o 1820 e raffigura Saturno che divora uno dei suoi figli . Questa immagine, anche se non rappresenta la madre nel suo rapporto con il bambino, come sviluppato da Lacan in questo seminario, testimonia soprattutto il fatto che la relazione oggettuale non è pacifica, non si tratta quindi di una buona e armonica relazione tra il soggetto e il suo oggetto. L'oralità, che divora, qui è in primo piano.
La questione della natura dell'oggetto risale a molto tempo fa e riguarda diversi campi del pensiero. Etimologicamente, "oggetto" deriva dal latino "objectum", che significa ciò che viene gettato davanti. L'idea di essere gettati davanti è, per così dire, intuitiva e naturale per gli esseri umani, che credono che il mondo sia già lì, istituito, davanti a loro. La cosa è ciò che sta davanti a noi, cioè un elemento oggettivo situato in una relazione immaginaria con il soggetto. È la rappresentazione intuitiva, complementare e reciproca della relazione del soggetto con gli oggetti. Questa complementarità, situata sull'asse immaginario a-a', esiste ma, secondo Miller, è solo apparente. L'immaginario non è quindi sufficiente a localizzare, a dare valore o funzione all'oggetto . È un momento di "possibile coincidenza di soggetto e oggetto o della loro complementarità, ma non può essere esteso a tutta la clinica o all'insieme delle relazioni tra soggetto e oggetto" . Come vedremo, Lacan introduce in questa relazione immaginaria la dimensione del significato (dimensione simbolica), cioè la relazione dell'oggetto con il fallo simbolico e con la castrazione. Egli sposta l'oggetto in psicoanalisi dall'immaginario al simbolico, e questo è l'intero sfondo di questo Seminario. "L'oggetto gioca sempre il suo ruolo in relazione alla castrazione" cioè alla mancanza, all'assenza. È la castrazione simbolica di un oggetto immaginario. L'oggetto non dipende solo dal nostro capriccio e dal nostro piacere. Solo più tardi, con l'introduzione dell’ objet ‘a' minuscola, Lacan non darà più alcuno status rappresentativo all'oggetto (non specularizzabile).
Gli inizi della scienza, e in particolare della fisica newtoniana, hanno fatto dell'oggetto di fronte a noi l'oggetto per eccellenza. Era l'oggetto che poteva essere studiato, calcolato e misurato in modo oggettivo. All'inizio del XX secolo, la fisica quantistica ha ribaltato questa idea oggettiva e materialista dell'oggetto, poiché l'oggetto non era più solo materia, ma diventava energia, onda e particella, la cui posizione e il cui movimento non potevano essere determinati allo stesso tempo.
Nella fisica quantistica "non esiste nessuna nozione di realtà, perché questa disciplina sostiene che le sue equazioni non descrivono nulla di reale, ma che descrivono semplicemente la probabilità di ciò che un osservatore vedrebbe se avesse un certo strumento, il che implica che quest'ultimo è assunto come necessario perché il fenomeno sia reale. Ma si suppone che lo strumento sia composto da particelle simili che obbediscono alle stesse leggi, le quali potrebbero richiedere la presenza di un altro strumento per essere reali. Il risultato sarebbe un regresso infinito. Wigner propose di porre fine a questo regresso dicendo che è la coscienza dell'osservatore a dare realtà a tutto" . Può sembrare un'affermazione di Lacan, ma in realtà è una conclusione della fisica quantistica. Inoltre, è , in verità, molto clinico.
Anche la filosofia si è occupata della questione dei corpi e degli oggetti, come hanno fatto gli Stoici (cfr. gli incorporei) e, in epoca più contemporanea, Martin Heidegger nelle sue lezioni del 1935-1936 su "Domande fondamentali della metafisica", in cui discute di "Che cos'è una cosa?" .
Infine, la psicoanalisi, poiché in questo seminario Lacan si oppone con forza all'uso della relazione oggettuale sostenuto dai post-freudiani degli anni Cinquanta. Ne parlerò più avanti, perché è importante capire il contesto in cui questo seminario è stato tenuto, ma già prima, Lacan, nella sua tesi del 1932, attribuiva un "ruolo capitale alle fissazioni libidiche nell'elaborazione del mondo degli oggetti nel senso più generale (...) è attraverso investimenti successivi della libido in oggetti di valore vitale, poi sublimati, che il mondo oggettuale viene progressivamente creato. "È attraverso investimenti successivi della libido in oggetti di valore vitale, poi sublimati, che si crea progressivamente il mondo oggettuale" . Cito questo passo di Lacan del 1932 per sottolineare che già qui Lacan considerava la relazione oggettuale non nella prospettiva della maturazione pulsionale (cfr. anni '50) ma in quella dell'investimento libidico dell'Io, da cui si discosta proprio nel Seminario sulla relazione oggettuale. In questo periodo, il desiderio era considerato dal punto di vista dell'immaginario (narcisismo freudiano).
Inoltre, il seminario sulla relazione oggettuale introduce una nuova articolazione con la questione del desiderio. Non solo nella sua dimensione immaginaria (narcisistica), ma soprattutto nella sua dimensione simbolica (intersoggettività, riconoscimento del desiderio). Lacan ha cercato di conciliare due concezioni del desiderio. Il desiderio immaginario, portato sull'asse a-a' (freudiano) e la necessità che il desiderio sia anche simbolico. Per fare questo, ha attinto innanzitutto al desiderio hegeliano di riconoscimento, per il quale "il desiderio umano deve riguardare un altro desiderio", "se la realtà umana è una realtà sociale, la società è umana solo come insieme di desideri che si desiderano come desideri", "vuole essere desiderato o amato o riconosciuto nel suo valore umano" (desiderio di riconoscimento). Per Hegel, è così che si genera l'autocoscienza. Lacan si allontana gradualmente da questa concezione hegeliana del riconoscimento del desiderio, teorizzando il desiderio in altri modi nei Seminari V e VI.
Questo tema mi ha anche intimorito, perché la questione di "come l'oggetto entra nella catena simbolica" (RO, p. 132) per costituire il mondo di ciascuno (perché si possa parlare di un oggetto, questo oggetto deve entrare in una catena significante, come ci dice Lacan. Cfr. schema R - disegnato sulla lavagna), è una questione ancora complessa, come dimostra un recente lavoro collettivo post-freudiano sull'argomento (Figures de la psychanalyse n°18, L'objet en psychanalyse, Eres, 2009) e le idee che si sentono qua e là nelle attuali cliniche psichiatriche.
L'invito è molto apprezzato anche perché, da diversi anni, sono interessato al fatto che il mondo che ci circonda non è qualcosa che ci viene dato immediatamente e oggettivamente, ma che ognuno di noi lo costruisce, uno per uno. Questo è ciò che potrei definire il risultato della posizione soggettiva di ciascuno. Come dice Freud, il nostro rapporto con il mondo è l'espressione – la rappresentazione -–della soddisfazione allucinata della pulsione. Attraverso le nostre azioni, i nostri movimenti e le nostre parole, aggiungiamo e creiamo il nostro mondo, che è unico per ciascuno di noi. È di questo che si occuperà il prossimo Congresso dell'AMP, "Tutti sono folli, e vorrei riprendere questa citazione di Lacan, tratta dal Seminario sulla relazione d’oggetto e utilizzata per sostenere il fatto che il mondo non ci è già dato : "Tutti (...) hanno il diritto di essere folli, purché restino folli separatamente. È qui che comincia la follia, se si volesse imporre la propria follia privata a tutti i soggetti" .
È quanto sostiene Lacan in questo seminario: "Ciò che assume enfasi e valore simbolico è l'attività, la modalità di apprensione, che mette il bambino (il soggetto) in possesso dell'oggetto. È così che l'oralità diventa ciò che è". (RO, p. 184). L'oralità, quindi, non c'è fin dall'inizio. "Non è l'oggetto a svolgere il ruolo essenziale in questo, ma il fatto che l'attività ha assunto una funzione erotizzata sul piano del desiderio, che si ordina nell'ordine simbolico" (RO, p. 184. Cfr. anche la citazione sopra dalla sua tesi). Oggi potremmo dire che è la modalità del godere, dell'uso, cioè è l’atto,  a far emergere non solo l'oggetto ma anche la relazione del soggetto con il suo oggetto, con i suoi oggetti (plus-de-jouir). Dobbiamo anche ricordare che Lacan sosteneva che l'uomo pensa con i suoi oggetti, il che è logico perché pensa a partire da ciò che non c'è, da ciò che manca e che è definitivamente perduto.
Come sottolinea Lacan, la dialettica tra soggetto e oggetto è dolorosa perché l'oggetto c'è e non c'è mai (RO, p. 183). È in una relazione di presenza su uno sfondo di assenza. Questo, inoltre, è legato al carattere fondamentalmente deludente dell'ordine simbolico, come ci dice Lacan (RO, p. 183). Poiché il "symbolon" aristotelico emerge da un atto che consiste nella rottura di un oggetto, ogni parte ne riceve la metà in ricordo dell'evento che commemora e di cui è simbolo, presente e non presente.
Introduzione al contesto del Seminario IV
"Non esiste un mondo di oggetti, ma solo legami soggettivi basati su un misterioso oggetto interno" (e definitivamente perso)
Il Seminario sulla relazione oggettuale fu tenuto da Lacan tra il 1956 e il 1957 dopo quello sulle psicosi. Ma dirò anche qualche parola su un altro testo che scrisse nel maggio 1957, "L'instance de la lettre dans l'inconscient ou la raison (entendez l'équivoque avec la résonnance) depuis Freud" . Perché ho scelto di spendere qualche parola su questo testo? Perché nella mia lettura il suo contenuto va ben oltre quello che si può trovare nel seminario che stiamo studiando. Questo contrasto, o meglio questo sfondo teorico, è sorprendente. Prima di spendere qualche parola su questo testo, ricorderò il contesto della teorizzazione della psicoanalisi "classica" nel Seminario IV.
Per la cronaca, il seminario successivo fu quello su "Le formazioni dell'inconscio" (1957-1958), seguito da "Il desiderio e la sua interpretazione" (1958-1959), dove Lacan sviluppò le coordinate della sua teorizzazione del desiderio, già iniziata nel Seminario IV.
Qual era lo stato della teorizzazione psicoanalitica negli anni Cinquanta? Nel dopoguerra le questioni teoriche predominanti erano quelle della domanda e del controtransfert, cioè della modalità immaginaria della relazione psicoanalitica. Lacan si oppose alla nozione di controtransfert, ma introdusse anche la questione del desiderio accanto alla domanda. Se esaminiamo i titoli dati da J.-A. Miller ai capitoli di questo seminario, possiamo dedurre che dietro la questione dell'oggetto si nasconde la questione del desiderio. Articolando la questione del desiderio con la domanda, Lacan interrogherà automaticamente, tra questi due concetti, il posto dell'oggetto in psicoanalisi.
Da qui il suo titolo, "la relation d'objet" (la relazione d'oggetto), ma che inizialmente era completato da : "È una risposta e una critica all'orientamento teorico della Société française de psychanalyse. Il titolo del seminario si riferisce ovviamente alle obiezioni di Lacan agli eccessi della teoria psicoanalitica dell'epoca (1956-57). Ma secondo Jacques-Alain Miller, e questo è da rimembrare, il vero titolo di questo seminario avrebbe potuto essere anche "la sessualità femminile" , "la funzione della castrazione" o ancora "la dottrina dell'amore" (concepita a partire dal simbolico, da leggere come perno del simbolico) .
Fin dall'inizio del suo seminario, Lacan ha cercato di liberare la pratica psicoanalitica dalla relazione duale e immaginaria con l'oggetto sull'asse a-a', che ha definito una relazione "alienata" (RO, p. 12). Alienata in quanto questa modalità non tiene conto della relazione di parola, cioè della dimensione simbolica, tra il soggetto e l'Altro del linguaggio.
Lacan disegna lo schema L


La critica di Lacan è folgorante, diretta e precisa. È urgente nella misura in cui è in gioco la pratica stessa della psicoanalisi. La sua critica è priva di perifrasi: "Oggi un numero sempre maggiore di analisti, che danno la prevalenza nella teoria analitica alla relazione d'oggetto come primaria, (ma come una ricostruzione ...) basano il progresso analitico su una rettifica della relazione del soggetto con l'oggetto /... è proprio questo che metteremo alla prova" (RO, p. 12).
Vi ricordo la posizione di Freud sulla questione dell'oggetto. Per l'uomo, trovare un oggetto non è mai altro che il risultato di una tendenza verso un oggetto perduto, un oggetto da (ri-)trovare. Non si tratta di un oggetto pienamente soddisfacente, tipico, armonioso (il famoso oggetto genitale). La questione dell'oggetto si basa quindi sullo sfondo di un oggetto definitivamente perduto che il soggetto cerca ma non troverà mai. Da qui una tensione fondamentale, non un'armonia, tra il soggetto e l'oggetto, poiché è sempre in gioco una relazione con la mancanza di un oggetto (RO, p. 15).
Vale la pena ricordare l'articolazione di Lacan della perdita dell'oggetto, del simbolico, della rimozione originaria, e del desiderio, per comprendere meglio lo sfondo e le questioni in gioco nel Seminario sulla relazione oggettuale (cfr. il Discorso di Roma 1953). Per Lacan, la rimozione originaria corrisponde, come per Freud (la cui causa era traumatica), alla costituzione dell'inconscio e del linguaggio. Essi sono coestensivi. È il momento dell'avvento del linguaggio e dell'accesso al simbolico. L'accesso al simbolico comporta una doppia perdita: da un lato, la perdita dell'oggetto, che viene perduto per sempre, e la perdita del desiderio del soggetto, che viene alienato nel linguaggio mentre cerca – senza successo, per mezzo del linguaggio – di nominare e afferrare il mondo che lo circonda, e quindi anche l'oggetto. D'altra parte, anche il soggetto stesso è inafferrabile, perso nel discorso, nei discorsi. Di conseguenza, il linguaggio non è tanto lo strumento della padronanza quanto il segno di una perdita, di una mancanza e di un'assenza.
Per Lacan, il linguaggio è un processo di sostituzione significante, che può essere inteso come la sostituzione di un oggetto con un simbolo. Per questo il linguaggio designa simbolicamente l'oggetto perduto (cfr. il simbolo come omicidio della cosa) . Lacan lo dice in un altro modo in La direction de la cure, p. 627: "l'essere del linguaggio è il non-essere degli oggetti".
Possiamo dire con Lacan che il bambino accetta di rinunciare all'oggetto perché ne trova un sostituto simbolico o di altro tipo. In questo modo, si stabilisce un rapporto di simbolizzazione tra l'oggetto e il linguaggio. Nel capitolo 11 del Seminario, Lacan mostra che la sostituzione, quando l'oggetto del bisogno è frustrato dalla madre, può essere il dono. Lacan collega strettamente il dono con la nozione di frustrazione dell'oggetto del bisogno.
La caratteristica del linguaggio, quindi, è quella di combinare l'assenza dell'oggetto con la presenza della parola; una parola che non è la cosa. La parola è "già una presenza fatta di assenza" . Ma è l'universo delle parole e della parola che "crea l'universo delle cose" (si pensi all'esempio della fisica quantistica citato sopra). Quindi il linguaggio non è un'indicazione di padronanza dell'oggetto, ma piuttosto un promemoria della sua irrimediabile perdita. Possiamo quindi dire che tutti i nostri oggetti plusgodere rappresentano la materializzazione della nostra mancanza. E, come sapete, c’è uno desiderio che è una mancanza: "Il desiderio è ciò che si manifesta nella lacuna che la domanda crea sotto di sé" . Il legame tra la mancanza e la questione del desiderio che sto evidenziando è importante perché nella polemica sulla relazione oggettuale degli anni Cinquanta, era in discussione anche il luogo e l'esistenza del desiderio, in particolare con la sua frantumazione nel concetto di oblatività.
Lacan ha posto le basi del suo primo insegnamento nel 1953 con la funzione e il campo della parola (si tratta dei punti di questo insegnamento che ho appena ricordato). Vediamo ora il contrasto con gli sviluppi della psicoanalisi negli anni Cinquanta. Lacan critica in modo molto diretto un'opera collettiva di psicoanalisi che era appena stata pubblicata in due volumi nel 1956 con il titolo "La Psicoanalisi oggi". In particolare Lacan critica due articoli sulla relazione d’oggetto. Evolution de la thérapeutique psychanalytique" di Sacha Nacht. Nacht era stato presidente della Société française de psychanalyse nel 1949, quindi è uno psicoanalista riconosciuto. L'altro articolo criticato è quello di Maurice Bouvet, anch'egli membro della stessa società, intitolato "La clinique psychanalytique. La relation d'objet" (RO, p. 13).
Per capire qual è la posta in gioco nella critica di Lacan, è necessario spendere qualche parola sull'articolo di Bouvet, che tratta direttamente della relazione d'oggetto. Servirà di contrasto per quello che seguirà.
M. Bouvet, basandosi su un articolo di K. Abraham (RO, p.18), sostiene che il punto di arrivo della psicoanalisi è il raggiungimento di un oggetto ideale, terminale, perfetto, adeguato al desiderio dell'analizzante e che lo porta a una normalizzazione intorno a un oggetto armonico che è l'oggetto genitale (RO, p.18-25). In effetti, questa idea sostiene un concetto di maturazione delle pulsioni (modificando così la definizione data da Freud) nel rapporto dell'Io del soggetto con l'ambiente. Il soggetto deve quindi adattarsi al suo ambiente e la "buona relazione" del cosiddetto oggetto genitale lo testimonierà. Per Bouvet, si tratta di passare dal carattere aggressivo e pregenitale della relazione d'oggetto alla relazione d'oggetto genitale, che è la relazione d'oggetto "buona". Lacan cita Bouvet: "Mentre le pulsioni nella loro forma pregenitale presentano il carattere di un bisogno di possesso incoercibile, illimitato, incondizionato, con un aspetto distruttivo, nella loro forma genitale sono autenticamente tenere, affettuose, e se il soggetto non si mostra oblativo, cioè disinteressato, e se i suoi oggetti sono oggetti fondamentalmente narcisistici come nel caso precedente, è qui capace di comprendere e adattarsi alla situazione dell'altro. Inoltre, la struttura intima delle sue relazioni oggettuali mostra che la partecipazione dell'oggetto al proprio piacere è essenziale per la felicità del soggetto. La convenienza, i desideri e i bisogni dell'oggetto sono tenuti nella massima considerazione" (RO, p. 21). Questo è l'ideale della relazione compiuta con l'altro. In altre parole, una relazione oblativa!
Bouvet interpreta l'oblatività come una capacità di darsi all'altro, di far dono, di sacrificarsi per il bene della relazione con l'Altro, anche se sappiamo da Lacan che l'oblatività è una delle modalità della relazione d'oggetto in gioco nella fantasia dell'ossessivo, proprio per nascondere il suo desiderio. L'oblatività è una modalità di relazione con l'oggetto per difendersi dall'angoscia del desiderio dell'Altro, sostenendosi con un tutto per l'Altro. Questo difende dal desiderio dell'Altro, ma anche dal proprio desiderio. Possiamo vedere chiaramente qui non solo una dimensione immaginaria della teorizzazione a cui Lacan si oppone, ma anche un attacco alla funzione stessa del desiderio, nonché una moralizzazione delirante del desiderio nel suo adattamento all'ideale genitale, l'ideale fallico. Come promemoria, ricordiamoci il carattere strutturale del desiderio, che "prende forma nel margine in cui la domanda è strappata dal bisogno" , è che è sempre, e fondamentalmente, perverso ! (leggi la nota).
Lacan rifiuta questa deviazione della psicoanalisi che, come si evince dai commenti di Bouvet, riduce la singolarità del desiderio a favore di una soddisfazione oggettuale universale per tutti.
Per M. Bouvet, l'oggetto genitale è il fallo. Ma per Lacan il fallo non è un oggetto parziale reale o immaginario. È soprattutto un significante. È proprio il significante della mancanza di oggetto. Lacan definisce il fallo anche come significante del desiderio, nella misura in cui anch'esso si basa su questa mancanza. Lacan affermava che il fallo "è quel significante attraverso il quale la relazione con l'a,  l’altro minuscolo, è introdotta in A come luogo del discorso, nella misura in cui il significante ha qualcosa a che fare con esso" . Solo più tardi Lacan introdurrà il concetto di objet petit 'a' come oggetto che provoca il desiderio, situato dietro (in) e non davanti al soggetto.
È in questo contesto che Lacan si muove contro i sostenitori della relazione d'oggetto del suo tempo. La base del suo ragionamento è la teoria della mancanza di oggetto, che descriverà sotto tre aspetti: simbolico, immaginario e reale. Jacques-Alain Miller ha osservato che questo seminario avrebbe potuto essere chiamato "la funzione della castrazione" perché è questa funzione che organizza la relazione del soggetto con l'oggetto nella modalità della mancanza.
Dopo un seminario che aveva evidenziato la funzione centrale del “Nom-du-Père” nel seminario precedente (Le Psicosi), Lacan fa della madre una figura centrale nella sua teorizzazione della relazione oggettuale: "La madre è la figura centrale del quarto seminario di Lacan" . La madre non è ridotta alle buone cure che dà al bambino. La madre è presentata come una donna sessuata che cerca nel bambino la risposta alla sua mancanza fallica (cfr. il diagramma della triade immaginaria a p. 29, RO). Miller scrive: "si tratta delle terribili conseguenze cliniche della sessualità femminile per ogni soggetto, nella misura in cui ogni soggetto è figlio di una madre" (da qui, secondo Miller, un altro possibile titolo per questo Seminario: La sessualità femminile).
Il punto cardinale di questo seminario è che la psicoanalisi ruota intorno a una mancanza rappresentata dal fallo che manca nella madre/donna, tanto che il sintomo del bambino deve essere decifrato in riferimento alla sessualità femminile, poiché il bambino cerca di rispondere a questa mancanza della madre con il suo sintomo "giocando sullo spartito del fallo immaginario, ma la sua insufficienza rende molto presto la madre preoccupante, persino terrificante, la madre insoddisfatta del capitolo XI del seminario. La madre con richieste (domande) illimitate, che mostra la carenza del padre ridotto all'impotenza chiacchierona, come il padre del piccolo Hans raffigura così giustamente" . Vedrete più avanti nel capitolo XI, che secondo Miller è il capitolo centrale del Seminario, perché in esso Lacan dispiega tutte le conseguenze dell'insoddisfazione costitutiva della donna/madre nei confronti del bambino. Questo può essere inteso come il fatto che il rapporto della donna con la sua mancanza di fallo (piccolo phi) è fondamentale per tutti i soggetti. La psicoanalisi con il bambino consiste, tra l'altro, nel decifrare come il bambino si inscrive, o si è inscritto, in questa relazione di insoddisfazione costitutiva della donna.
Per Lacan, pensare l'oggetto significa innanzitutto tener conto del suo legame con il fallo, nella misura in cui questo collega l'oggetto alla mancanza e ne sessualizza il significato. Per questo motivo, in questo Seminario, Lacan insisterà sulla clinica della fobia. L’oggetto fobico è una metafora, una soluzione sostitutiva alla mancanza paterna. È la clinica del feticcio come oggetto metonimico. Il feticcio si oppone alla mancanza del pene della madre - negazione/smentita.
Se il seminario sulla relazione d’oggetto enfatizza il potere della madre, "è anche per mostrare che la funzione paterna non si riduce affatto alla persona del padre, un carrante strutturale. Ciò che appare sempre più evidente è la moltitudine di possibilità che il padre ha di stare al suo posto" . In altre parole, le possibilità di creare e inventare sembianti del Nom-du-Père.
Ora, prima di entrare nei capitoli che mi sono stati attribuiti, voglio dire qualche parola su un altro testo, una conferenza del maggio 1957 (quindi contemporanea a questo seminario) che è "L'istanza della lettera nell'inconscio o la ragione dopo Freud", che potete trovare negli Scritti (Écrits). Questo per mostravi che Lacan è già andato molto più avanti nella sua elaborazione rispetto a quello che presenta nel Seminario sulle relazioni oggettuali. Jacques-Alain Miller dice che in questo testo Lacan è "chiaramente in anticipo" rispetto a quanto dice nel suo seminario sulla relazione d’oggetto . Detto questo, in questo testo di Lacan si vedrà su quale sfondo Lacan critica la relazione oggettuale, ma anche come elabora l'interfaccia del soggetto con il suo mondo.
Per la cronaca, Lacan tenne questa lezione alla Sorbona con gli studenti di letteratura. Alla fine di questa difficile lezione, gli studenti si riunirono in piccoli gruppi per lavorare su ciò che Lacan aveva detto loro. Si dice che Lacan abbia tratto ispirazione da questi piccoli gruppi per il suo modello di lavoro in cartelli.
In questo testo, Lacan prende distanza dalle illusioni degli psicoanalisti del suo tempo. L'illusione che il significante rappresenti il significato e che il significante esista in virtù di una significazione (senso). L'illusione che la psicoanalisi consista nell'ascolto del significato. Lacan parla di un'eresia logico-positivista, il cui risultato è la formazione di psicoanalisti orientati dal significato (cfr. Bouvet, ecc.)! Lacan dimostra che è il significante che entra nel significato (p. 500, Écrits) e non il contrario. Per Lacan, la costituzione dell'oggetto avviene solo a livello del concetto. Il significato, la significazione, appartiene al campo del concetto. Inoltre, Lacan sostiene che il concetto è il tempo della cosa. Non appena il concetto viene nominato, l'oggetto può avere una storia (per esempio, il seno freudiano non è la mammella della madre!).
Qui si può facilmente fare il collegamento con la critica della relazione d’oggetto. L'ascolto dello psicoanalista non è un ascolto di buoni significati, di dono di sé, di oblatività, ecc. È lettura della Lettera.
Il concetto di lettera è presente nell'opera di Lacan fin dagli anni Cinquanta. Perché citare questo concetto nella lettura di questo Seminario? In primo luogo, perché la lettera è distinta sia dal significante sia dall'oggetto (“a" minuscola o altro). In questo seminario sulla relazione d'oggetto, Lacan è già andato molto oltre. Si riferisce alla parola per andare oltre il discorso. Quindi, egli afferma che la parola ha un al di là, ma non è esterna all'inconscio. La lettera è definita come una via di mezzo tra la scrittura e la parola. Si colloca tra due spazi eterogenei. La Lettera è "il supporto materiale che il discorso concreto prende in prestito dal linguaggio" (non è né voce né suono). È la parte materiale e localizzata del significante, che è incorporea. La conseguenza è che la psicoanalisi non può essere ridotta al solo significante (in questo seminario, il significante è primordiale). È innanzitutto un luogo. Il luogo dell'analista tra la parola parlata, la parola scritta e uno stile. Questo fa parte anche della critica di Lacan, nella Relation d'objet, agli analisti che teorizzano la relazione d'oggetto immaginaria.


La lettera ha un legame con la mancanza
Etimologicamente, Lettera non si riferisce a "Littera", che ci dà la parola letteratura, ma a "Lino", che significa rivestimento, correzione, macchia e soprattutto cancellazione (rature). Joyce ne fa un uso con il significante "Litter", che si riferisce ai rifiuti. Ricordiamo che il significante è una delle istanze incorporee degli stoici . A rigore, il significante non può essere scritto, perché è puramente differenziale, differenza, e quindi incorporeo. La Lettera opera quindi un colpo, una rottura nel sembiante, nell'incorporeità del significante. Emerge come effetto di godimento della rottura tra un S1-S2. Di conseguenza, la lettera non precede il significante, ma emerge da esso. È il significante che la comanda. È la risonanza (ragione) dell'inconscio. È il litorale tra sapere e godimento. Disegna il bordo del buco nel sapere, non ha senso, non ha significato, non parla, è silenzio. In Lituraterre (1971), Lacan dice che la Lettera è la cancellazione di nessuna traccia precedente. È la cancellazione della cancellazione da parte della linea (le trait) che fa emergere il soggetto. La lettera è nel reale e il significante nel simbolico. La lettura dello psicoanalista deve concentrarsi sul Reale e non sulla relazione oggettuale armoniosa. È la non-relazione (le non-rapport) che si trova nel 6ème paradigma del godimento (che si può leggere in J.-A Miller).
Mentre il Seminario IV sottolinea la struttura fondamentale della metafora con il caso del piccolo Hans (a causa del fallimento del padre reale nell'incarnare il significante paterno, la fobia del cavallo sostituisce il Nom-du-Père sulla barra del Desiderio della madre - NP/DM). L'istanza della Lettera punta più "segretamente", dice Jacques-Alain Miller , alla struttura della metonimia (Grand S... S'), cioè alla connessione di un significante al significante (cfr. l'esempio del feticismo). E questo punto è direttamente collegato alla questione della relazione d'oggetto. Cito dagli Écrits di Lacan, p. 515-516 : "la struttura metonimica, indicando che è la connessione del significante al significante, che permette l'elisione con cui il significante installa la mancanza d'essere nella relazione d'oggetto, utilizzando il valore referenziale della significazione (la significazione di un significante rinvia sempre a un altro significante come risposta) per investirlo di desiderio (è questa struttura referenziale in cui il desiderio si insinua) mirando a questa mancanza che sostiene" (....) "la struttura metaforica, che indica che è nella sostituzione del significante al significato che si produce un effetto di significazione (...) l'attraversamento della barra esprime la condizione di passaggio del significante nel  significato...". (cfr. sotto).


  È un passaggio difficile, ma che J.-Alain Miller si preoccupa di spiegare al suo pubblico. Cito: "Questo passaggio di Lacan si basa su una formula estremamente precisa, una matematica che non compare nel Seminario": (f (S'/S) S
Nella metonimia si oltrepassa la barra della metafora e si produce la significazione. In questo passaggio, Lacan mostra che al centro della relazione d'oggetto c'è un'elisione (una cancellazione, uno iato) o una mancanza. "Una mancanza installata dal significante nella relazione d'oggetto" (idem) che Lacan scrive mancanza d'essere prima di parlare di mancanza d'essere, e questa è la "distruzione della dottrina delle relazioni d'oggetto" (idem) che è sostenuta da altri psicoanalisti.
"Ciò che manca nella dottrina ricevuta delle relazioni oggettuali è la funzione del significante come assassinio della cosa, nella misura in cui il significante annulla ciò che è la sostanza dell'oggetto reale, che il significante ha un effetto letale sull'oggetto reale e che l'oggetto in questione nella relazione oggettuale è pensabile solo sullo sfondo di questo annullamento simbolico dell'oggetto reale" . Di conseguenza, l'oggetto è pensabile solo in relazione alla castrazione come mancanza simbolica.
Siamo molto lontani dalle teorie che Lacan denuncia sopra. Mi fermo qui per quanto riguarda questo testo contemporaneo del seminario sulla relazione oggettuale.
Seminario IV, capitoli 3 e 4
Ora che abbiamo un'idea del quadro in cui Lacan ha tenuto il suo seminario sulla relazione oggettuale, mi addentrerò nei due capitoli che mi sono stati assegnati (III e IV). All'inizio di dicembre, Clothilde Leguil vi ha presentato i primi due capitoli.
Se non vi dispiace, vorrei solo ricordare i cinque punti del secondo capitolo. 1 - che l'oggetto si presenta soprattutto in una ricerca dell'oggetto perduto. Si tratta quindi sempre di un oggetto ritrovato (p. 26, RO). 2 - L'oggetto è allucinato su uno sfondo di Realtà (.26, RO). 3 - Per Freud, l'oggetto si trova in una reciprocità immaginaria legata all'imperialismo dell'identificazione, che egli decostruirà (p.26, RO). 4 - Secondo Lacan, "la nozione di relazione d'oggetto è impossibile da capire e persino da esercitare (vedete la dimensione attiva) se non includiamo il fallo come terzo elemento (non mediatore)" (p.28, RO). E infine 5 - la triade immaginaria (p.29, RO) che rappresenta il passaggio  dalla relazione immaginaria a-a' al ternario.
Ma anche la tabella seguente, che vi chiedo di tenere a mente, riassume ciò che avete ascoltato a dicembre. Si tratta delle tre forme della mancanza d'oggetto (che Lacan richiama anche alla fine del capitolo III) in articolazione con l'agente (che fa anch'esso la sua parte nella mancanza d'oggetto) e  l'oggetto. La trovate anche a pagina 59 del seminario.
Nell'indice proposto da Jacques-Alain Miller, i capitoli III e IV si trovano nella sezione "teoria della mancanza di oggetto". Fin dall'inizio, l'accento è posto sulla questione della mancanza nella riflessione sulla relazione con l'oggetto. Il capitolo II si intitola precisamente "Le tre forme della mancanza di oggetto". Il capitolo III ha un titolo per me enigmatico: "Il significante e lo Spirito Santo". Quanto al capitolo IV, è indicato da Miller come "la dialettica della frustrazione".
Per orientarmi nella mia lettura, ho utilizzato lo sfondo che Jacques-Alain Miller propone per la sua lettura, ovvero: "come l'oggetto in psicoanalisi emigra dall'immaginario al simbolico, poiché l'immaginario non è sufficiente a localizzare l'oggetto" (che sembra essere contraddetto da ciò che vediamo nella frenesia della società dei consumi). È importante sottolineare che, sebbene il riferimento all'immaginario sia presente in tutto il seminario, non è sufficiente a dare all'oggetto né   il suo valore né la sua funzione. Infatti, l'esame mostra che l'immaginario non è assente nella relazione con l'oggetto, ma "anche quando l'immaginario sembra prevalente, in realtà questa stessa prevalenza è imposta solo dalle coordinate simboliche del soggetto" . È dunque la funzione del significante a determinare l'intero nostro rapporto con il mondo.
Dopo aver introdotto il suo tema, Lacan presenta tre forme di mancanza d'oggetto. Clothilde Leguil ha descritto le tre forme di mancanza di oggetto, che è il titolo che Jacques-Alain Miller ha dato al secondo capitolo.
Capitolo III: Il significante e lo Spirito Santo
J.-A MILLER ha suddiviso questo capitolo in cinque segmenti: 1 - L'immagine del corpo e il suo significante. 2 - La fabbrica dell'Es (le ça). 3 - Il significante, il significato e la morte. 4 - La trasmissione significante dell'oggetto. 5 - La sua discordanza immaginaria. È bene non percorrere troppo velocemente questo capitolo in cui Lacan modifica la sua teoria del significante.
Una citazione presa dalla fine di questo capitolo illustra molto chiaramente la direzione che Lacan sta prendendo:
"Il problema delle relazioni oggettuali può essere posto correttamente solo sulla base di un certo quadro di riferimento che deve essere considerato fondamentale per la comprensione. Questo quadro, o il primo di questi quadri, è nel mondo umano la struttura come punto di partenza dell'organizzazione oggettuale, è la mancanza dell'oggetto" (p. 55-56, RO).


1 - L'immagine del corpo e il suo significante.
Lacan inizia polemizzando discretamente contro un discorso che Françoise Dolto aveva tenuto la sera precedente sull'immagine del corpo. Per comprendere appieno la posta in gioco, cito Jacques-Alain Miller: "Lacan pensò dapprima che gli bastasse porre che l'immagine, e non il significante, attrae la libido. Comprendere la differenza tra immaginario e simbolico è molto utile (...) la libido ingombra il significante, la libido immaginaria blocca con la sua inerzia il buon funzionamento della macchina significante. Questa soluzione è rudimentale e non è conforme all'esperienza. Per questo Lacan l'ha abbandonata" . È questa liberazione dalla dimensione immaginaria che è in gioco in questo capitolo.
Ma Lacan pensa anche contro se stesso, come dimostra J.-A. Miller a pagina 16 della sua conferenza del 9 marzo 1994 (“Donc”, inedita): "Françoise Dolto parla dell'immagine del corpo, in realtà se c'è qualcuno che ha parlato dell'immagine del corpo è Lacan nella fase dello specchio (stade du miroir) e tutto ciò che Lacan ha detto finora è proprio che questo (il corpo) è l'oggetto per eccellenza! L'oggetto per eccellenza è l'immagine del corpo". E qui, in questa introduzione, Lacan dice il contrario, "non solo l'immagine del corpo non è un oggetto, ma non può nemmeno diventare un oggetto" (p.41 RO) e Miller aggiunge: "È stato detto che l'immagine del corpo è un oggetto, non lo è affatto, non è un oggetto, non c'è niente di più diverso da un oggetto dell'immagine del corpo" (idem, Donc, p.16). Secondo Miller, Lacan non sostiene Dolto, ma prende spunto dallo psicoanalista inglese D. Winnicott e dal suo "oggetto transizionale", che non è un'immagine ma un pezzo di stoffa, un pezzo di oggetto, con un valore controfobico - e quindi una funzione. Come me, anche voi vedete un valore d'uso in questo oggetto transizionale.
Pur ponendo la questione centrale della natura reale degli oggetti immaginari (p. 41, RO), Lacan riconosce che la nozione di oggetto è importante nelle fasi dello sviluppo (p. 42, RO) (a questo punto orale, anale, fallico). A tal fine, sceglie di lavorare su due esempi di oggetti incontrati in analisi, la fobia e il feticcio, che, del suo punto di vista, non hanno ancora rivelato tutti i loro segreti (p. 42, RO). Sono oggetti immaginari dell'economia libidica? È quindi con l'oggetto fobico (molto comune nell'infanzia) e con l'oggetto feticcio (molto più limitato nel numero) che esplorerà la sua domanda. Lacan adotta persino un approccio umoristico, chiedendosi come sarebbe stato un feticista delle scarpe ai tempi del poeta romano Catullo (84-54 a.C.). Non è certo.
Questi oggetti ci imbarazzano ma sostiene che ci sono dei resti inspiegabili. Come spesso accade, Lacan vuole partire da ciò che non va, dai resti, dai residui, dalle spiegazioni scientifiche che sono state date finora per parlare di fobie e feticci. Questo, dice, è l'approccio più fertile (p. 42, RO). Lacan si interroga anche sul loro uso/funzione nell'economia psichica del soggetto, e non si accontenta di un'ipotetica comparsa nella tipica successione delle fasi dello sviluppo. Per Lacan la funzione d'uso è sempre centrale nella sua teorizzazione della clinica.
Un punto centrale dell'elaborazione di Lacan è questa frase: "È come significante che l'immagine entra in gioco nel suo dialogo, è come significante che l'immagine rappresenta qualcosa" (p. 42 (RO)). E Lacan sottolinea la nozione mitica che gli psicoanalisti hanno della realtà. Questa concezione ha ostacolato il progresso della psicoanalisi.
Vorrei ricordare due definizioni che Lacan ha dato dei principi di realtà e di piacere. Le apprezzo particolarmente per la loro concisione e chiarezza, ma anche per il loro legame con l'immagine. "È alla cura del soddisfacimento del bisogno che si dedica la funzione del principio di realtà, e in particolare quella episodica della coscienza, in quanto la coscienza è legata agli elementi del sensorio privilegiato in quanto interessati all'immagine primordiale del narcisismo. Al contrario, sono i processi di pensiero, tutti i processi di pensiero - compreso, stavo per dire compromesso, il giudizio stesso - che sono dominati dal principio di piacere" . Lacan ci arriva concretamente a pagina 46 (si veda più avanti il sotto capitolo: il significante, il significato e la morte).
Che cos'è dunque il reale? Per Lacan, il reale non è la realtà comune, è ciò che è prima e che ha un effetto (p.43-44, RO). Qui la lingua tedesca ci aiuta più del francese o del italiano a cogliere un punto centrale della posizione di Lacan (p.43, RO). "Was ist Wirklich?" e non "Was ist Das Reale". In altre parole, che cosa ha un effetto, un'efficacia, nell'uso delle costruzioni linguistiche fobiche o feticistiche che ordinano, organizzano e articolano una certa esperienza dei nostri pazienti (p.42, RO). Per Lacan, tutto questo può essere compreso solo sulla base delle nozioni di significante e significato. In questo seminario, Lacan tratta l'immagine secondo la stessa logica che il significante (le immagini diventano significanti); "è sempre in relazione a un'altra di queste immagini che ciascuna assume il suo valore cristallizzante, orientante, che penetra nel soggetto in questione, cioè nel piccolo bambino " (p. 43, RO). Questo è il punto di partenza, e concludiamo questa introduzione con "qui siamo riportati ancora una volta alla nozione di significante" (p.43, RO).
2 - La fabbrica dell'es (le ça).
Per illustrare la "Wirklichkeit simbolica" (p. 33) o, se si preferisce, l'efficacia simbolica, Lacan utilizza l'immagine di una centrale idroelettrica (già p. 32-33 e 44), la cascata, l'energia potenziale e la produzione di elettricità per insegnarci che "dire che l'energia era già lì in uno stato virtuale nel flusso del fiume non ci serve nulla". La potenza dell'impianto non è condizionata solo dalle condizioni precedenti (l'energia potenziale dell'acqua). "Credere che il flusso del fiume sia l'ordine primitivo dell'energia (...) voler a tutti i costi trovare in qualcosa che sarebbe lì da tutta l'eternità la permanenza di ciò che si accumula alla fine come elemento di "Wirkung", di possibile "Wirklichkeit" – questo può accadere solo a qualcuno che è completamente pazzo" (p.33, RO). È un modo per sostenere che nulla nel nostro mondo ha interesse finché non viene coinvolto nel uso di una catena significante: "i materiali che entreranno in gioco (...) devono ancora presentarsi in modo significante" (p. 44, RO).
Lacan mostra che la nozione di energia viene presa in considerazione solo dal momento in cui la si accumula e la si calcola (p. 44), cioè dal momento in cui si è entrati nell'atto della funzione e del campo del linguaggio e della parola. Tutto ciò che segue serve a Lacan per dimostrare il ruolo essenziale del significante nel suo studio della relazione d'oggetto.  Questo non significa negare che ci sia qualcosa che viene prima (p. 44, RO). Prima che nascesse l'io (le “Je”), c'era l’ Es (le ça)! Ma cos'è l'Es? Questo è la seconda topica di Freud. Per Freud è un concetto energetico. È la nozione di libido (p.45, RO). Per Freud, l'Es costituisce il grande serbatoio energetico delle pulsioni e delle passioni regolato dal principio di piacere (cfr. sopra, il godimento dei processi di pensiero) che prende il posto del principio di realtà (soddisfazione del bisogno). Per Freud, la libido non è fissata a un supporto materiale. Non ha quindi un oggetto, nemmeno chimico, e ritiene che esista una sola e unica libido (p. 45, RO). La nozione di libido serve solo a "incarnare il legame" che si verifica a livello immaginario. È, dice Lacan, "ciò che lega il comportamento degli esseri e che darà loro, per esempio, la posizione attiva o passiva", sebbene la libido sia sempre una forma efficace e attiva (p.45, RO). Si tratta", dice Lacan, "di una delle fonti essenziali del pensiero freudiano per organizzare ciò che è implicato in tutti i comportamenti sessuali" (p. 45, RO). Lacan ci offre una definizione più stringente dell'Es freudiano. L'Es è ciò che, nel soggetto, è suscettibile, attraverso l'intermediazione del messaggio dell'Altro, di diventare "Io" (le “Je”) (p. 46, RO). Non si tratta, aggiunge, di una realtà grezza, né semplicemente come l'acqua di prima della fabbrica, l'Es è già articolato come significante. Per dimostrare la sua efficacia, la sua "Wirkung", l'Es deve "essere sulla strada di un sistema preso come significante" (p.44, RO). Lacan precisa poi (p.49, RO) che "l'Es in questione nell'analisi è del significante che è già lì nel reale, del significante incompreso (mi evoca la lettera, lalangue). È già lì, ma è del significante, non è non so quale proprietà primitiva e confusa proveniente da non so quale armonia precostituita". Infatti, nulla può essere colto, studiato, costruito, misurato o messo in relazione senza l'esistenza del campo della parola e del linguaggio, senza il significante fuori dal significato che è già lì.
3 - Il significante, il significato e la morte
L'intervento del significante pone un problema (p.48, RO), ed è per questo che Lacan evocherà l'azione, il respiro, la presenza dello Spirito Santo - che definisce come l'ingresso nel mondo del significante (p.48, RO). Questa presenza è assolutamente essenziale per il progresso della nostra comprensione dell'analisi. Intendo anche l'uso dello Spirito Santo (respiro/presenza) per significare che non ha senso o interesse interrogarsi sull'origine, sulla causa del linguaggio e della parola. Per dimostrare che il significante gioca un ruolo cruciale nella relazione d'oggetto, Lacan rimodella la sua teoria del significante e del significato (p.46, RO + Miller, p.7, 16.03.94).
Prima di leggere le pagine da 46 a 50, vale la pena ritornare su un punto nodale della struttura stessa del significante: "Ciò che manca nella dottrina ricevuta delle relazioni oggettuali è la funzione del significante come assassino della cosa, nella misura in cui il significante annulla ciò che è la sostanza dell'oggetto reale, che il significante ha un effetto letale sull'oggetto reale. E che quindi l'oggetto in questione nella relazione oggettuale è pensabile solo sullo sfondo di questo annullamento dell'oggetto reale, sullo sfondo dell'annullamento simbolico, cioè dell'annullamento dell'oggetto reale da parte del significante" . Ciò significa in concreto che l'oggetto è pensabile solo in relazione alla castrazione, che è una mancanza simbolica dell'oggetto immaginario. Nell'oggetto c'è sempre e irrimediabilmente la presenza della castrazione, di una mancanza che Miller chiama anche il Soggetto barrato .
Lacan inizia ricordando ciò che Freud dice del principio di realtà, che è il sistema secondario governato dalle deviazioni nella realtà esterna. E del principio di piacere, che si riferisce al sistema primario governato dalla tendenza a tornare al riposo (p. 46, RO). Ma come si manifesta tutto ciò nell'uso concreto, nella pratica, si chiede Lacan? Se questi due sistemi sono paradossali (la tendenza a tornare allo stato di riposo e le condotte nella realtà), "sono tuttavia effettivamente collegati nell'esperienza" (p.47, RO). Lacan mostra che, per circolare in questo paradosso, Freud ha introdotto la nozione di libido, la "brama" (Invidia, “Lust”) che noi traduciamo con piacere ma che in tedesco ha il significato sia di "piacere che di desiderio" (p.47, RO), che Lacan riprende interpretandola sia come "stato di riposo che come erezione del desiderio" (p.47, RO). È proprio a questo punto che Lacan mette in gioco "i due termini che li collegano e ne permettono il funzionamento dialettico, cioè i due livelli del discorso che si esprimono nelle nozioni di significante e significato" (p. 47, RO). E Lacan continua specificando che il corso del significante è situato al livello del discorso concreto, l'enunciato, e il corso del significato (l'enunciazione), che scivola perennemente al di sotto del significante ed è situato "in ciò e in quanto si presenta la continuità dell'esperienza vissuta, il flusso delle tendenze in un soggetto e tra i soggetti" (p.47, RO, si può sentire qui la questione del desiderio). E per puntualizzare/capitolare: "Nulla dell'esperienza analitica può essere spiegato se non attraverso questo schema fondamentale" (dei due paralleli, p. 47, RO). È proprio questo che non viene preso in considerazione dai sostenitori della teoria immaginaria della relazione oggettuale. Da qui non c’è più la schema  “L” ma due paralleli.
Lacan nomina la conseguenza di questo schema, che pone come fondamentale. È il fatto – è un fatto! che "il significante di qualcosa può diventare in qualsiasi momento il significante di qualcos'altro" (ad esempio, la stella), qualunque sia il desiderio, la tendenza, la libido. È sempre il segno, l'impronta del significante che conta (p. 48-49, RO), il che, dice Lacan, "non esclude che ci possa essere qualcos'altro nella pulsione o nell’ invidia, qualcosa che non è in alcun modo segnato dall'impronta del significante" (p. 48, RO). Miller interpreta la riserva di Lacan come "una prefigurazione dei successivi sviluppi di Lacan sull'objet petit ‘a’ " .
Senza il supporto della lezione di J.-Alain Miller, in particolare quella del 16 marzo 1994 (disegnare i diagrammi, p.7 e p.9 per le interazioni), non credo che avrei colto l’altalena a cui Lacan introduce il suo pubblico. L’altalena dallo schema dell'intersezione tra l'asse immaginario e quello simbolico (schema “L”), così come lo trovate a pagina 12 del seminario, alle due linee parallele che egli rappresenta a pagina 47. Lacan traccia un parallelo tra il significante (sopra) e il significato (sotto). La linea sottostante rappresenta – non lo dice esplicitamente – l'asse immaginario, la libido, il desiderio. A p. 12 (RO), è l'asse a-a' ad agire come un ostacolo, un muro, alla "realizzazione della relazione significante propriamente simbolica" in cui si intravede qualsiasi legame con l'oggetto. Secondo Miller, Lacan propone qui una nuova dottrina del significante in cui "il significante surclassa, domina, imprime la sua impronta sul significato come sul desiderio e sulla libido" ma in cui il significato lascia elementi nel significante, impronte prese in prestito dall'esperienza modificata, in quanto introdotte nel locus del significante (p.51, RO, si veda anche lo schema di Miller, p.9). Lacan sostituisce lo schema dell'opposizione dei due assi (immaginario e significante) con "uno schema in cui il significante surclassa, domina, imprime il suo marchio sul significato, sul desiderio e sulla libido" . Tutta l’invidia è ora segnata dall'impronta di un significante, quindi non c'è un rapporto naturale o armonico con l'oggetto.
Di conseguenza, spiega Miller, "introduce nella psicoanalisi, nella dottrina dell'oggetto, il fatto che l'oggetto non è mai grezzo, non è mai semplicemente reale o immaginario. L'oggetto è sempre rielaborato, lavorato dal significante" . Fin dall'inizio, gli oggetti sono presi per qualcosa di diverso da ciò che sono (= simbolizzazione). Sono oggetti già lavorati dal significante. "In altre parole, mentre finora nella linea di Freud si poteva pensare a una semplice traslazione dall'Io all'oggetto, c'è invece un lavoro che è l'operazione del significante sull'oggetto" . Quindi non c'è nulla di "naturale", ne di armonico, poiché quello che vediamo è sempre denaturato dal significante, aggiunge Miller. Miller arriva persino a supporre, nell'orizzonte di quello che è esposto da Lacan, che "non c'è rapporto sessuale" , cosa che avverrà quando Lacan concluderà che né l'immaginario né il simbolico (il significante) possono esprimere la relazione tra un uomo e una donna. In questo seminario, Lacan pensa che il simbolico possa essere usato per dire ne qualcosa.
Quindi, dice Miller, la relazione oggettuale non è mai semplice, non lega semplicemente soggetto e oggetto, ma è sempre presente e attivo quell'effetto di mortificazione del significante che Lacan chiamerà nei Quattro concetti fondamentali della psicoanalisi "aphanisis", sparizione" . Una mortificazione intimamente legata al concetto stesso di significante.
E la morte? Lacan la pone al di sopra del significante nel suo diagramma delle due parallele (RO, p. 48). Leggendo il Seminario, direi che è consustanziale all'emergere del significante nel mondo. Lacan dice che "lo Spirito Santo è l'ingresso del significante nel mondo. È certamente ciò che Freud ci ha presentato con il termine "istinto di morte"" (p. 48, RO). Lacan si riferisce ad essa come a "quel limite del significato che non viene mai raggiunto da nessun essere vivente" (p.48 RO). La morte è "l'ultima parola del significato, cioè della vita, dell'esperienza, del flusso delle emozioni, del flusso della libido. È la morte, in quanto è il sostegno, la base, l'operazione dello Spirito Santo attraverso cui il significante esiste" (p. 48, RO). E continua: "Il rapporto dell'uomo con il significante nel suo insieme è legato in modo molto preciso a questa possibilità di soppressione, di messa in parentesi di tutto ciò che è vissuto" (p. 48, RO). La morte è quindi lo sfondo, il fondale, dell'esistenza del significante. È la superficie effettiva (il reale nel senso di "Wirklich", aggiungerei) che essa disegna sopra la linea del significante.
Il luogo della morte è sempre stato centrale nello sviluppo teorico di Lacan. Va ricordato che la prima ipotesi di Lacan sulla conclusione della cura è l'"assunzione della morte", dopo di che passa alla nozione di "destituzione soggettiva". Lacan collega la questione della morte con la sua teorizzazione della logica soggettiva dell'alienazione e della separazione. Alienazione dell'Io, identificazioni, alla domanda dell'Altro. L'alienazione è un prestito (emprunt) di identità, una follia fallica. Quanto alla separazione, Lacan la collega al suicidio (il pazzo/folle hegeliano). La separazione è l'esperienza della morte nella vita o, più precisamente, della perdita e della separazione. Ogni volta che c'è una perdita, una caduta di un oggetto, è legata a un'esperienza di morte. Infatti, per J.-A. Miller, la separazione è la "logificazione lacaniana dell'esperienza della morte, che si realizza anche nel gioco del Fort/Da" freudiano di cui si parla nel capitolo IV (cfr. nuovo commento al Fort/Da freudiano non più come assunzione della morte ma come privazione . Qui la morte non è più una funzione immaginaria, ma il risultato del simbolo, dove il significante è l'assassinio della cosa.
Castrazione, un significante particolare: il fallo
Lacan continua. Dopo aver posto il ruolo fondamentale del significante nella costruzione dei nostri mondi, estrae un significante particolare, quello del fallo (p. 49). Inizia sottolineando la natura immaginaria di ciò che viene veicolato sulla differenza di genere e sulle relazioni. L'errore, dice, è "partire dall'idea che ci siano il filo e l'ago, la ragazza e il ragazzo, e tra l'uno e l'altro un'armonia prestabilita" o primitiva (p. 49, RO). Non c'è nessun binario (aucun rail) – nessun determinismo – del libero accesso dell'uomo alla donna e viceversa. Riferendosi alle teorie sessuali infantili di Freud, fa notare che Freud scrive che queste teorie infantili segnano l'intera storia dello sviluppo sessuale del soggetto, anche prima del pieno sviluppo dell'Edipo. Egli sottolinea che la prima maturità dello stadio genitale è la fase fallica. Denominata così "perché, sul piano immaginario, esiste una sola rappresentazione primitiva dello stadio genitale – il fallo in quanto tale", e aggiunge: "Il fallo non è l'apparato genitale maschile nel suo insieme", il punto essenziale è "l'immagine eretta del fallo" (p.49-50, RO). Nella castrazione, che è simbolica, l'oggetto, il fallo, è immaginario. Questo è il punto di partenza.
La trasmissione significante dell'oggetto (o una rilettura della latenza freudiana).
Ho avuto una difficoltà a capire perché Miller abbia chiamato questo sottocapitolo trasmissione significante dell'oggetto (p. 41, RO). È stata la lettura della sua conferenza del 16 marzo 1994 a illuminarmi. Infatti, ciò che egli chiama (all'insaputa del soggetto) trasmissione significante dell'oggetto (p. 53, RO) si riferisce alla rilettura di Lacan del periodo di latenza elaborato da Freud. Si tratta, nella lettura di Miller, di "un effetto della volatilizzazione dell'oggetto immaginario o reale, che non è altro che materiale per il simbolico". Cito Miller: "Fondamentalmente, il periodo di latenza di Freud significa che l'elaborazione del desiderio avviene in due fasi (cfr. p. 53, RO): che ci sono investimenti iniziali (l'Ich-libido di Freud) in un certo numero di oggetti (tra cui, prima di tutto, la madre, p. 53, RO). Il risultato è una tensione narcisistica. "E poi, questi oggetti scompaiono, per poi ritornare in un'altra forma (cfr. discrepanza tra l'oggetto trovato e l'oggetto cercato, p.52, RO), ma anche in una forma ripetitiva e indimenticabile (cfr. Freud “Al di là del principio di piacere”).
In sostanza, il periodo di latenza significa che l'oggetto primario è stato perso, per poi essere ritrovato in un secondo momento. Cosa significa che è stato perso? Per Freud stesso, significa che è stato represso (refoulé) e che, essendo represso (refoulé), è stato conservato nella memoria inconscia. Ecco perché Lacan traduce sostanzialmente l'idea freudiana del periodo di latenza dicendo: c'è una trasmissione significante dell'oggetto (p.53, RO) . E quando l'oggetto ritorna dopo questa trasmissione significante, le cose vanno male, è segnato dal significante, è segnato dalla mancanza introdotta dal significante, e da quel momento in poi, l'oggetto gioca un ruolo di disturbo in ogni successiva relazione oggettuale del soggetto" . Clinicamente, questo contraddice qualsiasi relazione matura e armoniosa con l’oggetto.


Disarmonia immaginaria.
Per capire ciò che Lacan intende per discordanza immaginaria (p. 57, RO), dobbiamo avere in mente alcuni elementi del testo di Freud del 1925 "Alcune conseguenze psicologiche della differenza anatomica dei sessi". È questo il testo che ci aiuta a capire come il bambino sostituisca il "Penisneid" (mancanza) nella donna. Freud mostra che l’Edipo e il complesso di castrazione sono diversi nei ragazzi e nelle ragazze. Il ragazzo esce dal Edipo con la minaccia della castrazione, mentre la ragazza vi entra a quel punto. Ma il punto più importante di Freud è l'equivalenza (Gleichstellung) che egli pone tra il bambino e il pene per la ragazza, dove il "Wunsch nach dem penis" del padre diventa "Wunsch nach einem Kind" da parte del padre. Lacan introduce il fallo di questa equazione simbolica nella relazione madre-bambino, che diventa ternaria o quaternaria se si considera la posizione del padre. Lacan parla di discordanza immaginaria. Ciò è, "Il fatto che per la madre il bambino sia ben lontano dall'essere solo il bambino, poiché è anche il fallo, questo costituisce una discordanza immaginaria" (p. 57, RO). È una discordanza fondamentale tra l'Io e l'essere "di cui il bambino soffre, di cui è soggetto è" . Lacan corregge così, o meglio decostruisce, la relazione diadica madre-bambino ponendo al centro il fallo. In altre parole, "c'è sempre nella madre, accanto al bambino, la richiesta (l’exigeance) del fallo, che il bambino più o meno simboleggia o realizza. Il bambino, che ha la sua relazione con la madre, non ne sa nulla" (p. 56, RO).
Questo deve essere collegato alla questione generale del misconoscimento. Sia credendo di essere altro da sé (cfr. l'Io del soggetto) sia credendo di essere se stessi (Io = me, l'Altro è precluso. Questo corrisponde alla struttura generale del misconoscimento. Cfr. psicosi) si condensano, per Lacan, nel "credersi il fallo".
J.-A. Miller sostiene che "se non cogliamo la struttura del misconoscimento, non possiamo afferrare il posto centrale che Lacan assegna alla castrazione immaginaria nella storia clinica del soggetto" . In questa decostruzione della relazione madre-bambino, in che modo il bambino svolge il suo ruolo confrontato al desiderio della donna, della madre (cfr. fobia, feticcio)? In che modo il bambino sostituisce il "Penisneid"? Ogni soggetto deve situarsi in relazione al "credersi fallo", a questa follia fallica che è una conseguenza, per tutti, del "Penisneid" della donna.
Alla fine del capitolo III, Lacan ci ricorda che la questione immaginaria nel rapporto con l'oggetto rende incoerente l'idea di uno sviluppo regolare e armonioso del soggetto, poiché fin dall'inizio gli oggetti dei periodi di sviluppo (anale, orale) sono "già presi per qualcosa di diverso da ciò che sono. Sono oggetti già lavorati dal significante e che appaiono sottoposti a operazioni dalle quali è impossibile estrarre la struttura significante" (p. 54, RO). Si tratta di un'importante precisazione clinica.
Prima di passare alla dialettica della frustrazione (cap. IV), Lacan ricorderà alcuni punti. In primo luogo, tutto questo è organizzato intorno alla nozione di mancanza di un oggetto. Lacan ne individua tre livelli: la castrazione (la mancanza fondamentale e un debito nella catena simbolica). La frustrazione (cfr. mancanza e diga – dam, dommage – immaginaria). Installata in un'esperienza pensabile, dice Lacan. E infine la privazione (la mancanza è nel reale, una lacuna reale, non nel soggetto che deve già avere accesso al simbolico). La "privazione" è il centro di riferimento di cui abbiamo bisogno (per tanto che non ne facciamo uso come una frustrazione, cfr. E. Jones). La privazione è nel reale, completamente al di fuori del soggetto. Affinché il soggetto possa comprendere la privazione, deve prima simbolizzare il reale. Come fa il soggetto a simbolizzarlo? Come la frustrazione introduce l'ordine simbolico? (p.56, RO). Non è il soggetto a introdurre l'ordine simbolico.
Questi tre livelli sono "essenziali per situare ogni volta che c'è una crisi, un incontro, un'azione efficace nel registro della ricerca dell'oggetto, che è sempre di per sé una ricerca critica" (p. 54, RO). Alla fine del capitolo, Lacan preannuncia ciò che svilupperà nel capitolo IV, criticando gli analisti di oggi che "riorganizzano l'esperienza analitica a partire dal livello della frustrazione, trascurando la nozione di castrazione, che è stata la scoperta originaria di Freud insieme all'Edipo" (p.45, RO).
Alla fine (p. 57-58, RO), Lacan pone alcune domande fondamentali per orientarsi nella clinica del feticismo (cfr. diagramma) e della fobia.
Capitolo IV: La dialettica della frustrazione.
Vorrei iniziare con ciò che penso essere il quadro di riferimento per la lettura di questo capitolo.
"La frustrazione non è una privazione. Perché non lo è? La frustrazione riguarda qualcosa di cui si è privati da parte di qualcuno da cui ci si poteva aspettare esattamente ciò che si era chiesto. La posta in gioco non è tanto l'oggetto quanto l'amore della persona che può farvi il dono. L'oggetto della frustrazione non è tanto l'oggetto quanto il dono" (p. 100-101, RO).
J.-A. Miller divide questo capitolo in cinque sottocapitoli: 1 - La frustrazione è il vero centro della relazione madre-bambino. 2 - Un ritorno sul Fort-Da. 3 - La madre, dal simbolico al reale. 4 - Il bambino e l'immagine fallica. 5 - La fobia della bambina inglese.
Lacan inizia ricordando la tabella che aveva presentato (cfr. ricopia). Questo "permette di articolare con precisione il problema dell'oggetto come si pone nell'analisi" (p. 59, RO) e di marcarne le differenze nella clinica. Ma soprattutto, la dialettica della frustrazione ci aiuta a capire come Lacan trasformi in simbolico l'oggetto originariamente reale della frustrazione. "È la mutazione dell'oggetto reale in simbolico. Lacan fornisce una matrice di base per questo, che è una finzione di sviluppo (Le Fort/Da, che vedremo più avanti). Ricordiamo il termine finzione dello sviluppo).
Ricorda poi la posizione di Freud su questa questione. Per Freud, la relazione oggettuale non è un tema da teorizzare (in relazione alle tensioni degli anni Cinquanta). Lacan lo chiarisce a p. 60 del Seminario: "L'opera di Freud contiene molte cose che riguardano l'oggetto – la scelta dell'oggetto, per esempio – ma la nozione stessa di relazione oggettuale non è in alcun modo sottolineata, né coltivata, né portata in primo piano nella questione". In Pulsioni e destino delle pulsioni, Freud scrive che l'oggetto della pulsione è ciò attraverso cui l'istinto può raggiungere il suo scopo. È ciò che è più variabile, quindi non crede nell'armonia tra la pulsione e il suo oggetto (p. 60, RO). La cosa importante da ricordare di Freud è che per lui l'oggetto è sempre mancante, assente, perso e poi ritrovato in modo insoddisfacente (p.60, RO). Non ha mai cambiato questa posizione. La conseguenza è che il soggetto cerca un oggetto perduto che non troverà mai più (il desiderio si basa su una mancanza). Questo è anche ciò che sostiene Lacan, anche se si è spinto più in là di Freud nella sua elaborazione, poiché, per lui, il mondo con cui il soggetto ha a che fare è legato a ciò che "la lettera" aggiunge al mondo per far emergere modalità di (o il mondo delle) relazioni oggettuali .
Lacan inizia sottolineando che la castrazione è legata a un ordine simbolico (cfr. la Legge) e quindi la collega sulla lavagna con la scrittura del "debito (la dette) simbolico". Un debito che descrive come ineliminabile. Ricorda che Freud ha collegato la castrazione al complesso di Edipo fin dall'inizio (cfr. una legge simbolica), ma anche come elemento essenziale dell'intera evoluzione della sessualità (cfr. Quelques conséquences psychiques de la différence des sexes, 1925, enfant = penis, "Penisneid"). Lacan ci ricorda che l'oggetto in gioco nel debito simbolico istituito dalla castrazione è il fallo come oggetto immaginario.
Lacan propone poi di approfondire la nozione di frustrazione, che considera come una nozione fondamentale della teoria analitica (p. 60, RO). È anche per questo che, sulla lavagna, è al centro. Come si può rendere utilizzabile e coerente una nozione che nell'opera di Freud rimane marginale (p. 60, RO)? Nella sua lettura, Jacques-Alain Miller ritiene che la prima parte del Seminario sia un'elaborazione della frustrazione del bambino nei confronti alla madre. È anche una nuova elaborazione del Fort/Da freudiano .
A cosa si riferisce dunque la nozione di frustrazione? Lacan la mette in relazione con le prime età della vita e modella l'esperienza del soggetto sulla base di "traumi, fissazioni, esperienze pre-edipiche” (p.61, RO). Aggiunge che non necessariamente al di fuori del conflitto edipico, che la frustrazione contribuirà più o meno ad influenzare.
Nella lettura di J.-A. Miller, "la frustrazione non è la frustrazione di un oggetto reale, è la frustrazione dell'amore. È questo il senso della frustrazione" .
1 - La frustrazione è il cuore (vero centro) del rapporto madre-bambino.
J.-A. Miller ricorda che la prima parte del seminario riguarda la frustrazione, la posizione della frustrazione come situata tra castrazione e privazione. Lacan si propone di rifondere la nozione di frustrazione (RO, p. 179) e dimostra cosa non è: "non è il rifiuto di un oggetto di soddisfazione" in senso puro e semplice (RO, p. 179). Ci ricorda anche che la soddisfazione riguarda il soddisfacimento di un bisogno, e che un bisogno non è un oggetto.
Per Lacan, la frustrazione "significa che il soggetto chiede (esige) un oggetto reale, ma non lo ha, e questo produce un certo numero di disagi". Per Lacan, "la frustrazione è quindi considerata come un insieme di impressioni reali, sperimentate dal soggetto in un periodo dello sviluppo in cui il suo rapporto con l'oggetto reale è solitamente centrato sulla cosiddetta imago primordiale del seno materno" (p.62, RO). È in relazione a queste prime impressioni che si formano e si iscrivono "le prime fissazioni, quelle che hanno permesso di descrivere i tipi dei diversi stadi istintuali (pulsionali)" (p. 62, RO). Nelle parole di Lacan, questa è "l'anatomia immaginaria dello sviluppo del soggetto" (p.62, RO).
Ma Lacan aggiunge subito un chiarimento essenziale – un chiarimento che, a mio avviso, segna la differenza tra l'elaborazione di Lacan e quella degli altri psicoanalisti. Miller osserva che "la posizione del soggetto partecipa alla posizione dell'altro, che il soggetto è due, che partecipa sempre a una situazione duale senza la quale non è possibile nessuna assunzione generale della sua posizione. (...). Siamo quindi in presenza di un soggetto che si trova in una posizione di desiderio per il seno come oggetto reale" (p. 62, RO). Anche nel neonato, dunque, c'è un soggetto o, potremmo dire, una insondabile decisione del soggetto, dove l'esperienza della frustrazione si gioca tra amore e godimento .
Vorrei precisare che non mi fermerò particolarmente sulle pagine 63-66 in cui Lacan espone e critica diversi teorici (cfr. Alice Balint – Amore primario, ecc.). D'altra parte, riprende e sostiene Melanie Klein, che gli analisti hanno frainteso (cfr. p. 65, RO).
Così, fin dall'inizio, dice Lacan, la frustrazione è il vero centro quando si tratta di situare le relazioni primitive del bambino (p.66, RO) e di identificarne due lati fin dall'inizio: 1 - da un lato, l'oggetto reale, con una precisazione importante poiché Lacan aggiunge che può esercitare la sua influenza molto prima di essere percepito come oggetto. "L'oggetto è reale, la relazione è diretta" senza la costituzione dell'altro come nell'autoerotismo freudiano (p.66, RO). 2 - Dall'altro lato, c'è l'agente. È in funzione della “mancanza all'oggetto che si deve introdurre la nozione di agente" (p. 66, RO). Ma secondo J.-A. Miller, questo ha un'influenza anche sulla questione della domanda: "Ci sono due tipi di domanda: la domanda pura e semplice, quella per l'oggetto reale, e la domanda d'amore, che non è una domanda per un oggetto ma una domanda per niente. La domanda di un oggetto è quindi sempre relativa a chi la da" . Non è un rapporto di uno a uno tra il soggetto e l'oggetto che gli manca. Quanto all'agente, è quello che mette in moto il tutto, come la posizione in alto a sinistra nei quattro discorsi di Lacan.
Per dimostrarlo, Lacan utilizza il gioco di coppia tra presenza e assenza (Fort/Da), che appare "molto presto" nelle azioni del bambino e che indica "la prima costituzione dell'agente della frustrazione, che è originariamente la madre" (p. 67, RO).
La frustrazione è quella del bambino in relazione alla madre, che Lacan riprende con una rilettura del "Fort/Da" di Freud. Miller sottolinea che sotto la ripetizione di Fort/Da, "c'è la frustrazione del soggetto, ma anche che al di là della frustrazione del soggetto come bambino, c'è la frustrazione della madre come donna" che si riferisce all'insoddisfazione costitutiva della donna.


2 - Ritorno a Fort-Da.
Come ho detto prima, la dialettica della frustrazione serve a cogliere come Lacan procede a rendere reale l'oggetto originario nella frustrazione simbolica, come procede a cogliere la mutazione dell'oggetto reale nell'oggetto simbolico .
La funzione dello sviluppo che Lacan utilizzerà è il Fort/Da, di cui "corregge o rielabora la lettura per utilizzarlo" nella sua dimostrazione del passaggio dall'oggetto reale all'oggetto simbolico. Va ricordato che il Fort/Da di Freud è legato alla questione dell'Al di là del principio di piacere.
"Nella dialettica della frustrazione, l'oggetto materno è chiamato quando è assente e, quando è presente, è respinto nello stesso registro della chiamata da un vocalizzo" . È nel registro della chiamata che la presenza-assenza viene articolata dal soggetto (p.67, RO). Questa chiamata "è ciò che offre al soggetto la possibilità di collegare la relazione reale e diretta a una relazione simbolica" (p.67, RO). Il posto del bambino è la nozione di agente (già presente nell'ordine simbolico) e la coppia presenza-assenza "che costituisce virtualmente l'origine, la nascita, la possibilità, la condizione fondamentale, di un ordine simbolico" (p.68, RO) che è costituito da significanti tutti diversi tra loro. Il significante è incorporeo, pura differenza.
All'inizio del suo insegnamento (Rapport de Rome, 1953 e Lettre volée, 1955), Lacan utilizzava il Fort/Da "per mostrare come il soggetto si introduce nell'ordine simbolico" . Questo ci aiuta a capire perché Lacan lo abbia associato anche alla questione della morte e della separazione. La morte simbolica, la morte come prodotto del simbolico, è invischiata nel Forte/Da, padroneggiata dal soggetto nel suo gioco ripetitivo di separazione e riavvicinamento (automatismo logico). Infatti, per J.-A. Miller, la separazione è la "logicizzazione lacaniana dell'esperienza della morte, che si realizza anche nel gioco del Fort/Da" (cfr. il nuovo commento al Fort/Da freudiano non più come presupposto della morte ma come privazione .
In questo seminario, il Fort/Da non è giocato per introdurre il soggetto al simbolico, ma è giocato in relazione alla madre come "fonte di gratificazione" , cosa che non avviene nel gioco con il rocchetto e i fonemi dove "ciò che è in questione è la mancanza di soddisfazione che l'oggetto reale porta" .
In sostanza, con il seno materno come fonte di gratificazione "il bambino si scopre come soggetto frustrato nel suo godimento" poi nel Fort/Da il bambino può utilizzare qualsiasi oggetto reale per riprodurre la parvenza (le semblant) dell'andirivieni della madre. Questo significa che la funzione del gioco Fort/Da è quella di simboleggiare la madre (S(M)), come si può vedere dalla tabella delle tre modalità di mancanza di oggetto (la madre è l'agente simbolico).
Ma la rilettura di Lacan del Fort/Da freudiano va oltre. Se, nella prospettiva freudiana, viene simboleggiata la madre come detentrice degli oggetti reali di soddisfazione, che, grazie al suo intervento, può far sì che i veri oggetti di soddisfazione vadano e vengano periodicamente, in un richiamo che è lo sforzo di padronanza simbolica della madre. Ma cosa succede se la madre non risponde, se non obbedisce più al richiamo periodico del bambino, se interrompe il ciclo simbolico? Ebbene, Lacan ci dice che "cade a pezzi/decade" e diventa "una potenza reale" (p.68, RO) ed è "l'oggetto che diventa simbolico" Miller esplicita (cfr. come circola nel tableau des manques). È proprio questo che Lacan vuole mettere in discussione: "che ne è di questo rapporto primitivo del soggetto con l'oggetto reale" (p.63, RO). Il reale è qui definito come ciò che "resiste al ritorno periodico del simbolico, come ciò che non è docile al simbolico" .
Rileggendo la frustrazione dal punto di vista del gioco Fort/Da, Lacan non è più direttamente interessato all'oggetto, alla cosa in sé, ma alla modalità di connessione, all'uso, al movimento, in altre parole all'atto. "Non è l'oggetto che gioca qui il ruolo essenziale, ma il fatto che l'attività ha assunto una funzione erotizzata sul piano del desiderio, che è ordinato nell'ordine simbolico" (RO, p. 184).
Fondamentalmente, l'oggetto in movimento, l'azione di Fort/Da, porta a una diversa percezione del mondo. Non un mondo che è già presente, come suggerisce la contestata teoria della relazione oggettuale. Ma un mondo che si costruisce nello stesso istante che l'atto procede, come suggerisce Lacan nella sua conferenza sull'istanza della lettera.
Il posto del bambino appare chiaramente tra l'agente e la coppia presenza-assenza. Ma come passare alla dialettica? Paradossalmente, è necessario che l'agente non risponda più (p. 68, RO)!


3 - La madre, dal simbolico al reale.
Il primo stadio è l’urlo (le cri) che è trasformato dall’altro in una chiamata. È fondamentale nell'ordine simbolico. Perché fondante? Perché non può essere rifiutato, dice Lacan (RO, p. 182). Per questo l'appello è già un'introduzione all'ordine simbolico e si fa sentire quando l'oggetto di soddisfazione non c'è.
Abbiamo visto finora che la madre, che ha gli oggetti reali che il richiamo del bambino fa andare e venire, è un agente simbolico che il bambino cerca di dominare attraverso le sue vocalizzazioni nel gioco Fort/Da.  Ma Lacan mostra che se la madre simbolica non risponde ai richiami del bambino, decade/"va in pezzi" (p. 68, RO) e diventa un potere reale per il bambino, mentre l'oggetto diventa simbolico. Diventa un oggetto di dono (p.68, RO) e quindi d'amore. La frase esatta è: "Questi oggetti, che fino a quel momento erano puramente e semplicemente oggetti di soddisfazione, diventano, da parte di questa potenza, oggetti di dono" (p.68, RO). È il bambino che realizza la madre come potere e non tanto della mancata risposta della madre, anche se questa mancata risposta contribuisce alla complessità della dialettica (p. 69, RO). Il bambino, nella sua posizione, potrà anche accettare o rifiutare il dono e/o l'oggetto simbolico che sostituisce il soddisfacimento (ad esempio, l'anoressia, il porsi come feticcio della madre, ecc.) Questo mostra la complessità dell'insieme, che deve essere inteso/preso come movimenti e non come stati statici.
Se un oggetto di soddisfazione viene presentato dalla madre, esso si manifesta per il bambino come un segno, una testimonanzia, del dono della madre. Non importa quale sia l'oggetto, conta il fatto che il bambino sia accudito. Ed è proprio a questo punto che l'oggetto può essere rifiutato nella misura che è niente in tanto che è oggetto d'amore (RO, p. 182). Questa è la dimensione deludente di tutti i giochi simbolici.
Cosa significa quando l'oggetto diventa simbolico? J.-A. Miller spiega: "L'oggetto che ora proviene da questa madre potente e reale non avrà il valore che ha. Varrà come dono, come segno dell'amore della madre" . Lacan lo dice in questi termini: "In altre parole, la posizione si è invertita: la madre è diventata reale e l'oggetto simbolico. L'oggetto testimonia il dono che viene dal potere materno" (p. 69, RO). L'oggetto, sottolinea Lacan, assume così una duplice funzione di soddisfazione. Soddisfa un bisogno (vedremo che questo non è del tutto esatto, c'è sempre un buco/una mancanza) e simboleggia un potere favorevole (un dono, l'amore).
La funzione dell'amore qui traduce lo spostamento dell'oggetto reale nel simbolico. Ricordate tutti gli oggetti donati dall'amante, ma ci si dimentica che non è questo! Che questa soddisfazione simbolica, che è l'amore, non è il godimento di un oggetto reale.
Ciò che il bambino vuole è ricevere il segno che lei si prende cura di lui. A questo punto dell'analisi di Lacan, non si tratta di soddisfazione attraverso l'oggetto reale, ma di soddisfazione attraverso il dono dell'amore.
A pagina 183 (capitolo 11), Lacan sostiene che "tutte le soddisfazioni messe in discussione nella frustrazione hanno come sfondo il carattere fondamentalmente deludente dell'ordine simbolico, poiché non può saturare la mancanza" (là, pas là, Fort/Da, cfr. RO p.183). Così tutto ciò che può essere trasmesso nello scambio simbolico è sempre qualcosa che è tanto assenza quanto presenza (RO, p.152).
Riassumo (questo aspetto sarà ripreso nel capitolo 11 del Seminario): 1 - il bambino ha un bisogno, 2 - lancia un grido che viene considerato come un richiamo (cioè c'è l'Altro, cioè una dimensione simbolica che è già presente, altrimenti non può essere letto come un grido), 3 a) il bambino riceve l'oggetto del bisogno non come un oggetto ma come un dono (d'amore). Può essere rifiutato perché è, in senso stretto, "niente" ed è in questo che emerge il segno del dono, dell'amore. 3 b) il bambino non riceve l'oggetto del bisogno, non ha accesso al dono e si sente frustrato dall'onnipotenza dell'essere reale, la madre, da cui dipende il dono o il non dono (RO, p.185).
Questo passaggio da un agente simbolico di frustrazione (la madre) a un oggetto simbolico in quanto mancante (mancanza di oggetto = castrazione) , è "una condizione necessaria per l'instaurazione di questo ordine simbolizzato del reale, in cui il soggetto potrà, ad esempio, stabilire come esistenti e accettate certe privazioni permanenti" (p.101, RO).
Vedrete che il capitolo XI illumina questa parte del capitolo IV. Nel capitolo XI, Lacan chiarisce che la frustrazione non è il rifiuto di un oggetto reale di soddisfazione, ma il rifiuto della soddisfazione di un bisogno (RO, p. 181). Questa differenza è importante da ricordare. La frustrazione non è semplicemente un desiderio frustrato, né genera il desiderio in quanto tale. Nella frustrazione, o il soggetto soccombe o il desiderio cambia, decade (RO, p. 180). Per Lacan, la frustrazione può essere pensata solo come un rifiuto di dare, un dono che è il simbolo dell'amore (RO, p. 181). Il dono nasce al di là della relazione d'oggetto (RO, p. 182). Sappiamo che non esiste l'oggetto d'amore. L'uomo se ne rende conto a fatica.
Si tratta di uno sfondo di annullamento, di revoca. Lacan sostiene che nulla è un dono che non sia costituito dall'atto che lo ha precedentemente annullato (cfr. Versagung) (RO, p.181). Questo dono è un segno d'amore. Viene prima annullato per poi riapparire come pura presenza, sia che il dono si dia o meno all'appello del bambino (RO, p. 182). "Nella sua funzione clinica, l'amore è, in un certo senso, la richiesta di un significante al posto dell'oggetto, al posto della realtà dell'oggetto" . L'amore, dunque, non ha un oggetto; è abbandonato dagli oggetti (un désert d’objets)! Ma, come vedremo nel prossimo sottocapitolo, l'annullamento da parte dell'amore degli oggetti del bisogno non impedisce il primato del fallo.
Tutto ciò che è stato esposto fino a questo punto mostra che, mentre la relazione del bambino con il padre è organizzata simbolicamente, la relazione del bambino con la madre si svolge sia sul piano reale che su quello immaginario. Quello che si sente nella frase di Miller è che, in realtà, l'oggetto non ha alcuna importanza, poiché è simboleggiato. Che l'oggetto sia indifferente è del tutto compatibile con la teoria delle pulsioni, poiché nel percorso della pulsione il luogo dell'oggetto è proprio vuoto e la pulsione vi gira intorno. Il luogo dell'oggetto è quindi un vuoto che qualsiasi oggetto può occupare, ma con un "non è questo ì!(ce n’est pas ça!). Quindi nessun oggetto ha valore per il soggetto, se non se stesso. L'oggetto ha valore solo in relazione all'Altro (l'appello o la richiesta fatta all'Altro del linguaggio) e al suo difetto. In altre parole, un Altro che non è completo, che è barrato (barré).
Lacan continua, e la sua domanda al pubblico è: "Come viene introdotto il fallo nella dialettica della frustrazione" (RO, p. 189). Il fallo immaginario è il perno/centrale di tutta una serie di fatti che lo richiedono come postulato (RO, p. 190) ed è alla base della sessualità.
Lacan dice, a p. 69 (RO), che "ciò che conta sono le mancanze, le delusioni, che toccano l'onnipotenza materna", cioè il proprio rapporto con la mancanza di fallo.
Il prossimo sottocapitolo è un punto di svolta rispetto a questo sottocapitolo 3, poiché Lacan, come Freud, fa di un oggetto – il fallo immaginario (piccolo phi) – una chiave di volta decisiva nella relazione tra madre e bambino, bambino e madre, madre e padre, ecc. In altre parole, del soggetto al mondo (cfr. diagramma grande A barrato rombo piccolo phi) . Questo può sembrare in contraddizione con la teoria delle pulsioni, che afferma che non esiste un oggetto al posto della meta (desert des objets). Anche in questo caso, è stata la lettura di J.-A. Miller a illuminarmi.
4 - Il bambino e l'immagine fallica.
Qui Lacan, lo dice lui stesso, prende un "punto di partenza completamente diverso" (p.70, RO). Torna a Freud, ricordando che per Freud c'è un oggetto nel mondo la cui funzione è paradossalmente decisiva. È "il fallo definito immaginario" (l'immagine eretta e non il pene reale. p.70, RO) che ha un ruolo decisivo per la sessualità per i due generi, ma "ancora più importante per le donne" (p.70, RO). Questa frase sembra in totale contraddizione (cfr. il paradosso) con il deserto oggettuale implicito nel concetto di amore ma anche nella teoria delle pulsioni di Freud.
Freud ha sottolineato che il fallo immaginario era una delle mancanze essenziali per le donne e che questo aveva una stretta relazione con il bambino (in particolare l'equazione bambino = pene ). La donna trova quindi nel bambino qualcosa che calma il suo bisogno di fallo, più o meno bene, dice Lacan (p. 70, RO).
Per Miller, il Seminario IV sembra essere pensato per "correggere la mancanza della teoria post-freudiana della relazione oggettuale. Infatti, è necessario introdurre l'oggetto fallico come terzo elemento" ma soprattutto per correggere la sua stessa dottrina dello specchio, in cui la relazione è con l'oggetto immaginario che è il proprio corpo. Lacan corregge la sua dottrina aggiungendo il fallo come nuovo oggetto in questa relazione con lo specchio. Miller continua sottolineando che "il fallo è un termine che trova la sua risposta nel campo visivo, come oggetto immaginario, ma che, d'altra parte, dà conto di qualcosa di astratto come il potere dell'Altro" .
Che cosa dice Miller sul paradosso del fallo immaginario. Ammetto che nella mia lettura non mi è apparso così chiaramente. Innanzitutto, perché Lacan dice che il fallo immaginario ha paradossalmente una funzione decisiva (p. 70, RO). Perché paradossale?  Miller spiega che è paradossale perché la dottrina dell'amore implica che non ci sono oggetti. "Che tutti gli oggetti siano privi di valore in termini di significante della mancanza dell'Altro. Il paradosso è che ce n'è uno che tuttavia ha un suo posto" e che questo pone un problema teorico poiché il fallo limita la sostituzione infinita degli oggetti tra loro. Come mai, nel nulla degli oggetti d'amore (le désert des objets), un oggetto si distingue, e addirittura si distingue come significante per eccellenza della mancanza nell'Altro?
Perché il fallo immaginario è a parte? Lacan risponde nel Seminario che lo dice Freud e che di fatto la clinica ce lo impone (p. 70, RO). Questa è una delle difficoltà di lettura del Seminario, ed è per questo che la lettura di J.-A. Miller è così importante. Egli ci dice che solo più tardi Lacan fa "un'elaborazione teorica destinata a rispondere a questo problema" . Infatti, Miller spiega che l'annullamento dell'oggetto da parte del significante come risultato della domanda d'amore non è completo, che c'è un resto. Che c'è un resto. "La trasmutazione dell'oggetto del bisogno in prova d'amore non è priva di un resto" e questo resto è segnato dalla dimensione assoluta che regge la domanda d'amore. È questo che spiega il paradosso del fallo. Infatti, il fallo è il significante stesso di questa operazione di annullamento dell'oggetto (significante/oggetto equivalente a piccolo phi).
"Tra bisogno e domanda c'è "Spaltung", refente, cioè non semplicemente negazione e negazione della negazione, ma produzione di un resto" . Questa è la deduzione del desiderio, che non appare ancora come tale in questo Seminario. Di conseguenza, la cancellazione degli oggetti del bisogno da parte dell'amore non impedisce il primato del fallo. Il fallo è quindi la conseguenza stessa dell'Aufhebung dell'oggetto o, se si vuole, il fallo incarna il potere di cancellazione del significante. Anche se questi chiarimenti non sono esplicitamente inclusi in questo Seminario, mi sembra importante citarli per illuminarlo attraverso il lavoro di J.-A. Miller.
Se esiste una dialettica tra il bambino e la madre, essa è segnata tanto dal bambino quanto dalla madre. Innanzitutto, il bambino si porrà in relazione alla sua posizione soggettiva di fronte alla mancanza di fallo (il desiderio della madre, in quanto donna, e il fallo). Clinicamente, può anche prendere il posto di questo fallo per la madre (il posto di un feticcio). Ma la realizzazione su se stesso, il bambino, dell'immagine fallica è anche ciò che si chiama relazione narcisistica (p. 71, RO). Quindi il bambino deve prima affrontare il modo in cui la madre affronta la sua mancanza fondamentale. Per quanto riguarda il bambino, egli è "in una posizione, per così dire, di 'voler essere' il fallo" (Want to be, dice Miller) . Questo non è dichiarato come tale nel Seminario, ma Miller lo chiarisce nei suoi commenti a questo sottocapitolo.
Per quanto riguarda la madre, essa deve fare i conti sia con la saturazione dell'immaginario fallico del bambino sia con gli aspetti concreti e reali dei suoi bisogni. Questa posizione è irriducibile, è il punto cardine dell'articolazione dell'oggetto e della mancanza. Questo è ciò che Lacan riassume quando dice: "il bambino in quanto reale assume per la madre la funzione simbolica del suo bisogno immaginario (fallico) (qui abbiamo la triade R, S e I)" (p. 71, RO). Ciò significa che il bambino simboleggia l'immagine (bambino = fallo).
Miller dice: "L'oggetto bambino entra in funzione in relazione alla mancanza vissuta, anche se inconsciamente, dalla madre come donna" . Il modo in cui la madre desidera, e quindi manca, è decisivo per il bambino nella clinica infantile.
È a questo punto che Lacan sceglie di introdurre l'esempio della fobia in una bambina. Perché a questo punto? Perché la fobia si verifica quando alla madre manca il fallo o, più precisamente, quando il padre simbolico (il N-d-P) è sostituito dall'oggetto fobico (significante al posto del N-d-P).
5 - La fobia della ragazza inglese .
Questo è un caso clinico di fobia transitoria che illustra ciò che Lacan ha sviluppato. Lacan parlerebbe di una bozza di fobia, a differenza del piccolo Hans, che ha una fobia cristallizzata.
Nel 1945 Sandy era una bambina di poco più di due anni. Era accudita in un istituto da una delle allieve di Anna Freud, Annelise Schnurmann, che aveva potuto osservare la bambina fin dall'età di 7 mesi. Viveva separata dalla madre, la cui presenza-assenza era regolare (veniva a trovarla quasi ogni giorno, un agente simbolico). La madre gioca con lei e si avvicina a lei (jeux de va et vient) . Quando la madre è assente, diventa reale, potente e desirante altrove. Quanto al padre, è morto prima che lei nascesse.
La bambina, avendo visto il "fa pipi" dei ragazzi, si trova in una posizione di rivalità e fa di tutto per fare come i ragazzi, volendo imitarli ma anche manipolare il loro “fa pipi” (p.72, RO).
Lacan dice che il bambino ha gli oggetti reali che desidera quando la madre è assente, e quando la madre è presente, svolge il suo ruolo simbolico (p. 72, RO). L'interesse dell'osservazione è anche quello di indicare con precisione i movimenti della madre durante il mese che precede la comparsa della fobia (collegamento con tutto ciò che precede a livello teorico). "La comparsa della fobia nella bambina permette a Lacan di sottolineare la questione della castrazione materna, in quanto la madre non può trasmettere il fallo alla figlia, e quindi di dispiegare la teoria della mancanza di oggetto" . In questa citazione, leggiamo che ciò che è importante è l'idea di un Altro completo che ha e può dare. Sappiamo che questo Altro non esiste, è barrato (barré).
Sandy aveva 2 anni e 5 mesi quando, dopo un incubo, sviluppò una fobia. Si svegliò spaventata: c'era un cane che voleva morderla. La fobia non era direttamente collegata alla scoperta di non avere il pene. Ci vollero 4 mesi prima che questa comparisse. Lacan esamina cosa è successo nel frattempo. Ci sono tre fasi logiche nella comparsa di questa fobia 1 - la visione di un bambino che fa la pipì in piedi mette Sandy di fronte alla differenza tra i sessi, ma non succede nulla se non che vuole essere come i maschi. 2 - la madre smette di venire a causa di un'operazione. Non occupa più il posto della madre simbolica incarnata nei suoi giochi e nella sua presenza-assenza. Anche in questo caso, nella bambina non scatta nulla. 3 - La madre riappare a sorpresa, indebolita e appoggiata a un bastone. La sua allegria, le sue relazioni settimanali di avvicinamento, distanza e presenza sono diverse, e soprattutto non agganciano la bambina, che viene descritta come triste (p.73, RO). È in questa terza fase che compare la fobia (la notte successiva all'arrivo della madre con il bastone da passeggio). Sandy si sveglia terrorizzata, dicendo che c'è un cane nel suo letto e che vuole morderla. Il cane, oggetto fobico, diventa l'agente della castrazione (invenzione della causa della castrazione, perché la mancanza deve avere un agente).
Nella sua analisi, Lacan si chiede in quale momento la fobia diventa necessaria (si noti la questione della necessità di Lacan) dal momento in cui alla madre manca il fallo. Cosa determina la fobia? Cosa la equilibra? Perché è sufficiente? (p. 73-74, RO).
Dopo la fobia, la madre riprende la figlia e si sposa. Il patrigno ha un figlio più grande che fa giochi incestuosi con la bambina. Ma la fobia non si ripresenta (questa è un'allusione ad Anna Freud e un rifiuto della sua teoria ambientale).
Nonostante sia stata toccata, Sandy non sviluppa nuovamente la fobia. Lacan spiega questo fatto con il fatto che il patrigno è sufficientemente presente, e si trova effettivamente nel luogo simbolico del Nom-du-Père, situato al di là di quello che è il potere e l'impotenza della madre (p.74, RO). È questa sostituzione del padre all'impotenza della madre che, durante la fobia, è stata sostituita dalla bambina con il significante del cane castratore. Questo significante fobico ha permesso a Sandy di superare la crisi che stava vivendo di fronte all'impotenza materna (mancanza/castrazione). Lacan lo riassume bene in una frase: "Esso (il significante padre) è sufficiente a mantenere uno scarto sufficiente tra i tre termini della relazione madre-bambino-fallo perché Sandy non debba darsi, metterci del suo, per mantenerla" (p.75, RO). La funzione autoterapeutica della fobia della bambina è qui molto chiara.
Conclusione molto breve
Ho ripercorso con voi molti concetti, nozioni, ipotesi e significanti, ma se dovessi scegliere due elementi da conservare, sarebbero: 1 - il valore e l'importanza della funzione del movimento, dell’uso e dell'atto nell'insegnamento di Lacan e 2 - la questione centrale dell'amore per la vita umana.
E un punto più personale, un effetto soggettivo della mia immersione in questo seminario. Al cuore di ogni relazione oggettuale, al cuore di ogni oggetto, c'è un radicale "non c'è" (il n’y a pas) o "non è questo" (c’est pas ça!) che, nella mia lettura, è l'esperienza la più autentica di ciò che chiamiamo Amore! Così leggo anche l'indicazione di J.-A. Miller secondo cui questo seminario avrebbe potuto intitolarsi "La dottrina dell'amore" "poiché la dialettica della frustrazione è di fatto il modo in cui l'amore entra nella clinica" .
Grazie                               



Note
1 Jacques Lacan, Seminario IV, "La relazione oggettuale", 1956-1957, testo redatto da Jacques-Alain Miller, Champ Freudien, Seuil, Parigi, 1994.
2 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione n. 9, 2 marzo 1994, p. 2, inedito.
3 Saturno (cfr. titano, in greco Chronos) divora tutti i suoi figli (tranne Zeus) alla nascita, per evitare che si avveri la predizione (fatta da Gaia e Ouranos) di essere detronizzato da uno dei suoi figli. I Titani sono i 12 figli di Gaia (la terra) e di Ouranos (il cielo). È il re dei Titani. Il suo attributo principale è la falce con cui ha tagliato i genitali del padre Ouranos.  In origine era raffigurato con un pene parzialmente eretto.
4 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione n. 11, 16 marzo 1994, p. 9, inedito.
5 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione n. 10, 9 marzo 1994, p. 9, inedito.
6 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione n. 10, 9 marzo 1994, p. 9, inedito.
7 Rupert Sheldrake, "La memoria dell'universo", Ed. G. Trédaniel, Parigi, 2022, citazione dall'intervista con David Bohm (fisico americano, 1917-1992, p. 611). Bohm ha dato importanti contributi alla fisica quantistica, alla teoria, alla filosofia e alla neuropsicologia. Ha partecipato al Progetto Manhattan.
8 Martin Heidegger, "Qu'est-ce qu'une chose?", Ed Tel Gallimard, Parigi, 1962.
9 Jacques Lacan, "De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité", Point, saggi, Seuil, 1975, p. 257. 10 Alexandre Kojeve, "Introduction à la lecture de Hegel", Tel, Gallimard, 1947, pp. 15-16-17.
11 J. Lacan, "Question préliminaire à tout traitement possible de la psychose", Ecrit, Seuil, Paris, 1966, p. 531. Si veda anche J.-A. Miller, "Allora", conferenza del 9 marzo 1994, inedito, p. 15.
12 Jacques Lacan, Seminario IV, "La relazione oggettuale", Parigi, Seuil, 1996, p. 127.
13 J. Lacan, "La chose freudienne ou Sens du retour à Freud en psychanalyse", novembre 1955, in Ecrits, Seuil, Paris 1966.
14 J. Lacan, "L'instance de la lettre dans l'inconscient ou la raison depuis Freud" (14-26 maggio 1957), Ecrits, Paris Seuil, 1966, pp: 493-528.
15 Perché ciò che è decisivo per la clinica di tutti i generi (maschile e femminile) è la sessualità femminile, con il suo punto cardine, il "pene", che esprime il rapporto con la mancanza femminile.
16 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione n. 11, 16 marzo 1994, inedito, p. 4.
17 J. Lacan, "Così il simbolo si manifesta innanzitutto come assassinio della cosa, e questa morte costituisce nel soggetto l'eternizzazione del suo desiderio", p. 319, in "Fonction et Champ de la parole et du langage, 1953", Ecrits, Seuil, Paris, 1966.
18 J. Lacan, "Fonction et Champ de la parole et du langage, 1953", Ecrits, Seuil, Paris, 1966, p.176.
19 J. Lacan, "Fonction et Champ de la parole et du langage, 1953", Ecrits, Seuil, Paris, 1966, p.176.
20 J. Lacan, "La direction de la cure et les principes de son pouvoir", Ecrits, Seuil, Paris, 1966, p.627.
21 K. Abraham, 1948, "Esquisse d'une histoire du développement de la libido fondée sur la psychanalyse des troubles mentaux", in Œuvres Complètes, T2, Paris, Payot, 2000, p.170-226.
22 Nel capitolo 11 del Seminario sulla relazione oggettuale, Lacan ha un'altra concezione del dono, che collega direttamente alla frustrazione dell'oggetto del bisogno. Egli mostra che la sostituzione, quando l'oggetto del bisogno è frustrato dalla madre, può essere il Dono.
23 Jacques Lacan, "La Direction de la cure et les principes de son pouvoir", 1958, Ecrits, Seuil, Paris, 1966, p.615
24 J. Lacan, "Subversion du sujet de dialectique du désir dans l'inconscient freudien, 1960", Ecrits, Seuil, Paris, 1966, p. 814.
25  J. Lacan, "Le Séminaire V, " Les formations de l'inconscient ", Seuil, Parigi, 1998, p.315. Etimologicamente, perverso si riferisce al latino "pervertire": capovolgere, rovesciare. Nel nostro contesto, possiamo leggere questo capovolgimento nel modo seguente: "lo statuto del desiderio inverte la richiesta incondizionata d'amore, dove il soggetto rimane in soggezione all'Altro, per portarlo alla potenza della condizione assoluta dove l'assoluto significa anche distacco" (p. 814, Sovversione del soggetto e dialettica del desiderio). Potremmo dire portarla alla differenza radicale.
26 J. Lacan, Seminario V, "Le formazioni dell'inconscio", Seuil, Parigi, 1998, p. 317.
27 Jacques-Alain Miller, "La relation d'objet, présentation du séminaire IV" in La lettre mensuelle 128, aprile 1994, p.14. E 129, maggio 1994.
28 Jacques-Alain Miller, "La relation d'objet, présentation du séminaire IV" in La lettre mensuelle 128, aprile 1994, p.14. E 129, maggio 1994.
29 Jacques-Alain Miller, "La relation d'objet, présentation du séminaire IV" in La lettre mensuelle 128, aprile 1994, p.14. E 129, maggio 1994.
30 Jacques Borie, Présentation du séminaire de la relation d'objet à la section clinique de Lyon, inedito.
31 Jacques Borie, Présentation du séminaire de la relation d'objet à la section clinique de Lyon, inedito.
32 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione n. 11, 16 marzo 1994, p. 5, inedito.
33 Jacques Lacan, "L'instance de la lettre dans l'inconscient ou la raison depuis Freud", Ecrits, Seuil, Paris, 1966, p. 495.
34 Emile Bréhier, "La théorie des incorporels dans l'ancien stoïcisme", Ed. Vrin, Paris, 1987. Contro Platone e Aristotele, gli Stoici e gli Epicurei volevano vedere le uniche realtà, ciò che agisce e ciò che soffre, nei corpi. Così gli stoici rifiutano l'incorporeo, i non-esseri come il luogo e il tempo.
35 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16 marzo 1994, p.5 inedito.
36 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16 marzo 1994, p.6 inedito. Spiega Miller: "È questa struttura di riferimento in cui si insinua il desiderio. È questa struttura di rinvio che viene investita dal desiderio: il desiderio si insinua nel rinvio della significazione alla significazione. Ciò significa che il desiderio non è una proiezione della libido dell'Io sugli oggetti. È un investimento nella struttura di riferimento (metonimia) propria dell'ordine simbolico (...) Questo desiderio è come il significato che scorre sotto la catena significante". Il desiderio diventerà la metonimia della mancanza d'essere e l'Io la metonimia del desiderio (1958, La Direction de la cure, p. 640).
37 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16 marzo 1994, p.5 inedito.
38 Il segno in rosso indica la congruenza (adeguatezza, concordanza, adeguamento), p.515, Ecrits.
39 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16 marzo 1994, p.5 inedito.
40 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione n. 11, 16 marzo 1994, p. 2, inedito.
41 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione n. 11, 16 marzo 1994, p. 2, inedito.
42 Jacques-Alain Miller, "L'os d'une cure", Navarin, Parigi, 2018, p.49
43 J. Lacan, "Le triomphe de la religion précédé du discours aux catholiques", Ed. Seuil, Paris, 2005, p.53
44 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p.5-6, inedito.
45 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p.8, inedito.
46 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p.8, inedito.
47 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p.7, inedito.
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48 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p.8, inedito.
49 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, 8, inedito.
50 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p.9, inedito. Plus la RO, p.54.
51 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p.10, inedito.
52 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p.10, inedito.
53 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p.8, inedito.
54 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 7, 2.2.1994, p.8, inedito.
55 "Questa esperienza fondamentale presuppone che, durante il periodo di latenza, l'oggetto sia conservato nella memoria senza che il soggetto ne sia a conoscenza, in altre parole, sia trasmesso con un significato. Questo oggetto entra poi in disaccordo, svolgendo un ruolo di disturbo in ogni successiva relazione oggettuale del soggetto" RO, p. 53.
56 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p.10, inedito.
57 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 6, 26.01.94, p. 13, inedito.
58 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 6, 26.01.94, p10, inedito.
59 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 11, inedito.
60 Éric Laurent, "Une vision du ruissellement de l'Un", in La Cause du désir 107, "Yad'lUn", marzo 201, Navarin, p.68-69. Nella sua lettura di Lituraterre, Éric Laurent ricorda che la lettera "è depositata, inscritta come un graffio sul corpo del soggetto che parla, il parlante nell'esperienza del godimento. Si verifica allora una seconda fase. La scrittura, un burrone, sale tra le nuvole dell'Altro per insistere, al posto della batteria significante, per farsi spazio e disturbarla con una sua forzatura. La scrittura non sostituisce il significante, ma ne include l'effetto di godimento. Dopo essere stata depositata, la lettera cerca di nominarsi (nella ripetizione). (...). L'insistenza della lettera e la sua forzatura designano il suo posto, che non è di diritto. Per Lacan, la lettera disturba, sconvolge la regolarità di ciò che è depositato nel discorso, sia nella "batteria" significante che nelle regolarità sintattiche. (...). La visione di Lacan del rivolo dell'Uno è quella della lettera che si aggiunge al mondo disturbandolo (....). Lacan vede l'irregolarità in ogni cosa del mondo e nel linguaggio (...)".
61 Jacques-Alain Miller, "La relation d'objet, présentation du séminaire IV" in la lettre mensuelle 128, aprile 1994, p.15. E 129, maggio 1994.
62 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 14, inedito.
63 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 14 e lezione 12, 23.03.1994, p. 7, inedito.
64 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 11, inedito.
65 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 14, inedito.
66 Jacques-Alain Miller, "La relation d'objet, présentation du séminaire IV" in la lettre mensuelle 128, aprile 1994, p.15. E 129, maggio 1994.
67 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 11, inedito.
68 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 11, inedito.
69 Philippe Lacadée, "Le malentendu de l'enfant", Payot, Losanna, 2003, p.26.
70 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 11, inedito.
71 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 7, 2.2.1994, p.8, inedito.
72 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 12, inedito.
73 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 12, inedito.
74 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 12, inedito.
75 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 13, inedito.
76 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 12, inedito.
77 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 13, inedito.
78 Mathilde Holvoet , "Le cas de la petite Sandy", Seminario introduttivo alla psicoanalisi, Losanna 4 aprile 2023, inedito.
79 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 13, 30.03.1994, p.4, inedito.
80 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 13, 30.03.1994, p.7, inedito.
81 S. Freud, "Quelques conséquences psychiques de la différence des sexes au niveau anatomique", 1925, Œuvres Complètes, PUF, 1992, vol.XVII, p.189-202.
82 Jacques-Alain Miller, "Le cas Sandy selon Jacques Lacan" (Il caso Sandy secondo Jacques Lacan), conferenza tenuta il 17 marzo 1995 presso la sede dell'ECF a Bruxelles, su invito del CEREDA.
83 Jacques-Alain Miller, "Le cas Sandy selon Jacques Lacan" (Il caso Sandy secondo Jacques Lacan), conferenza tenuta il 17 marzo 1995 presso la sede dell'ECF a Bruxelles, su invito del CEREDA.
84 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 13, 30.03.1994, p.4-9, inedito.
85 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 13, 30.03.1994, p.5, inedito.
86 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 13, 30.03.1994, p.5, inedito.
87 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 13, 30.03.1994, p.5, inedito.
88 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 13, 30.03.1994, p.6, inedito.
89 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 13, 30.03.1994, p.7, inedito.
90 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 12, 23.03.1994, p.6, inedito.
91 Si veda anche Jacques-Alain Miller, "Le cas Sandy selon Jacques Lacan" (Il caso Sandy secondo Jacques Lacan), discorso tenuto il 17 marzo 1995 presso la sede dell'ECF a Bruxelles, su invito del CEREDA.
92 Mathilde Holvoet , "Le cas de la petite Sandy", Seminario introduttivo alla psicoanalisi, Losanna 4 aprile 2023, inedito.
93 Jan N., "L'objet est-il ou non réel?", Bulletin de l'UFORCA Université populaire J. Lacan, n°20, 2018.
94 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 11, 16.03.1994, p. 11, inedito.
95 Jacques-Alain Miller, "Donc", lezione 12, 23.03.1994, p. 7, inedito.