Conferenza tenuta via Zoom per la comunità dell'Escuela lacaniana de psicoanalisis di Granada il 30 ottobre 2021

Marco Focchi

Un testo come Radiophonie ci permette di misurare, credo, l'enorme voragine che segna la distanza del nostro tempo da quello degli anni Settanta, epoca in cui fu mandato in onda via radio il discorso di Lacan pubblicato poi in Sciliet, la rivista dell’Ecole freudienne, e successivamente incluso nella raccolta curata da Jacques-Alain Miller degli Altri scritti. Non riesco a immaginare nessuna radio che oggi accetterebbe di trasmettere un testo di tale complessità, neanche se presentato da una vedette culturale conosciuta, affermata e carismatica come era allora Lacan. Radiophonie è infatti un testo davvero difficile da districare anche solo nella lettura, e mi sembra impossibile concepire un ascoltatore, per quanto culturalmente ben attrezzato, in grado di decifrare, ponendosi semplicemente davanti alla radio, quel che in realtà era uno scritto destinato a una paziente e attenta lettura. La trasmissione, andata in onda nel giugno del 1970, era durata due ore e un quarto, e credo potesse calamitare l’attenzione solo se ci si lasciava ipnotizzare, senza pretesa di capire, dalla voce modulata di Lacan. Questo aspetto senz’altro non sfugge allo stesso Lacan, perché lo sottolinea con un’osservazione ironica all’inizio della sua prima risposta, dicendo che il modo in cui Freud può avere anticipato Saussure – questa è la domanda dell’intervistatore: come Freud possa aver anticipato Saussure – presuppone una mediazione diversa da quella in uso nella comunicazione di massa propria al mezzo su cui sta parlando, cioè la radio, e alla quale lui considera di non doversi adeguare.

Il libro articola temi di clinica psicoanalitica con temi di critica sociale e politica.
Gli argomenti nascono all’interno di quell’ampio movimento chiamato Movida Zadig che nel 2017 si è sviluppato nell’ambito del Campo freudiano e dell’Associazione Mondiale di Psicoanalisi su iniziativa di Jacques-Alain Miller.

La tesi di fondo è che in una fase in cui la vita sociale viene misurata dagli algoritmi e i comportamenti soggettivi vengono trattati come calcolabili, in un’epoca in cui tutto deve essere reso possibile e raggiungibile, la mancanza implicita nell’inconscio, il punto d’impossibile che fa incontrare, disautomatizzano la gestione della vita mantenendo aperti gli spazi del desiderio.

Dove tutto dovrebbe essere ricondotto alla misura, manca sempre una cosa, o ce n’è una di troppo, e questa è la definizione di salute mentale più sensata.

di Marco Focchi

Il termine perversione, che al tempo di Freud e nel lessico psicoanalitico era comune e di uso corrente, oggi è, in un certo senso, decaduto, è uscito dal vocabolario attuale, non è più considerato un termine politicamente corretto. Nella sua classificazione il DSM ha sostituito il termine perversione con quello di parafilia, che significa un modo di amare collaterale, marginale. Il presupposto da cui questa definizione procede è evidentemente l’esistenza di una linea principale, un mainstream che costituisce  un modello dell’amore normale. Se il termine di perversione viene oggi rifiutato è perché in effetti ha in sé, per suo retaggio storico, una connotazione negativa, sicuramente meno neutrale di parafilia.

Conferenza tenuta via Zoom per la Sezione Clinica dell'Istituto freudiano, sede di Milano, il 15 maggio 2021.

Marco Focchi

L’asse centrale per Freud ne L’interpretazione dei sogni, l’idea che permette di pensare il sogno come interpretabile, è che il sogno sia una raffigurazione del desiderio come appagato. La premessa è che la funzione del sogno sia di custodire il sonno, e perché sia possibile dormire è necessario sospendere tutti gli stimoli che sollecitano una risposta dell’organismo. Così si fa buio perché la luce non richiami l’occhio alle sue funzioni, e si cerca di creare silenzio perché i suoni non riattivino la nostra attenzione. Questo riguarda gli stimoli esterni. Ma il nostro organismo è esso stesso una fonte ininterrotta di stimoli: sensazioni corporee, indolenzimenti, fame o sete, eccitazione sessuale. Anche il pensiero può essere qualcosa che tiene svegli. Credo sia esperienza abbastanza comune che quando abbiamo un compito importante, qualche decisione fondamentale o qualche prova critica per il giorno seguente, finché i pensieri su come affrontare quel che ci aspetta affollano la nostra mente si fatica a prendere sonno. Tutto ciò che è rimasto in sospeso, da dipanare, da risolvere, diventa una sollecitazione che impedisce di prendere tranquillamente sonno.

Conversazione tra Violaine Clement e Marco Focchi. La conversazione ha avuto luogo in francese via Skype il 1 maggio 2021. L'originale è pubblicato sul blog dell'ASREEP della New Lacanian School


Violaine Clement : Grazie per aver accettato questa intervista, dopo la traduzione che ha accordato del testo pubblicato in Lacan Quotidien n° 928. È un testo che ho trovato formidabile senza averlo capito prima di averlo tradotto. Lei è il primo a dire, per me, che la sessualità non è più un sintomo oggi, che non si va dallo psicoanalista per questo.


Marco Focchi: Non so se lo è mai stato. Sì, per Freud, la sessualità era la causa dei sintomi. Nei suoi ultimi scritti Freud vede la pulsione come la causa ultima di tutto ciò che riguarda le attività umane. Per Freud il sintomo era il conflitto tra questa spinta, questa pulsione, e le esigenze dell’Io. In questo campo di battaglia era necessario un compromesso, ed era il sintomo. Credo che anche adesso il sintomo sia il segno della sessualità. Miller lo sviluppa in modo da allontanarlo dall'idea di conflitto, e alla fine il sinthome, ridotto all'osso, è il segno del godimento. È ancora legato alla sessualità, ma in modo diverso. La sessualità nell'epoca vittoriana, ai tempi di Freud, era qualcosa che le donne non potevano esprimere. Oggi le donne possono fingere l'orgasmo, nell'epoca vittoriana dovevano fingere di non averlo.

​Conferenza tenuta via zoom il 6 febbraio 2021 per l'Escuela lacaniana de psicoanalisis di Siviglia.

Marco Focchi

I corsi di Miller tenuti negli anni centrali del decennio Novanta cadono dopo un momento cruciale nel quale viene in luce un nodo fondamentale relativamente ai concetti di Lacan: si tratta infatti del passaggio, ricco di implicazioni teoriche e di conseguenze cliniche, nel quale Miller mette in questione la nozione di Altro. Sappiamo che l’Altro è un cardine, un asse portante nell’insegnamento di Lacan: come concetto viene introdotto nel Seminario II, quando Lacan ha bisogno di distinguere un piano diverso da quello immaginario dove si realizza la simmetria tra gli ego e tra le molteplici figure di altro tra loro omogenee, e diventa necessario collocare un luogo del simbolico. Questo differente piano, contrassegnato come Altro maiuscolo, è quello che Lacan definisce come “muro del linguaggio”.

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​Marco Focchi

​Un tema clinico impostosi nel lavoro del Campo freudiano durante i decenni che ci separano dalla morte di Lacan è senz’altro quello del declino del Nome del Padre. Si tratta di un tema che ci fa entrare nell’ordine di idee di una pratica non più necessariamente imperniata sulla metafora paterna, concetto centrale nell’elaborazione di Lacan degli anni Cinquanta, e che apre la prospettiva della pluralizzazione. 

Marco Focchi

Freud alla fine della sua vita era rimasto almeno con un enigma irrisolto, quello della sessualità femminile: non so cosa vuole una donna, diceva. Svelata la componente sessuale soggiacente all’isteria, messa in luce la sessualità infantile, il maestro viennese inciampava nel desiderio di Dora, che voleva la signora K, non suo marito come ci si sarebbe dovuto aspettare. D’altra parte non possiamo dire che l’epoca fosse favorevole a far parlare le donne del loro desiderio.

Conferenza tenuta via zoom il 16 dicembre 2020 per la comunità milanese della Scuola lacaniana di psicoanalisi.

Marco Focchi

Se ci domandiamo a che punto siamo con la psicoanalisi oggi, è perché ci stiamo ponendo un problema molto diverso da quello che si formulava nel titolo del convegno tenuto a Milano nel giugno del 1997.
Allora non c’era ancora la SLP (Scuola Lacaniana di Psicoanalisi), e il convegno si teneva sotto la sigla del GISEP, il gruppo di studio che aveva il compito di preparare il terreno per la costituzione della SLP. Il titolo del convegno era: L’identità freudiana della psicoanalisi e l’insegnamento di Jacques Lacan (1). Nel ’92 il problema era  in effetti riconoscere e affermare la filiazione freudiana della nostra pratica, trovare il filo di continuità che la rendeva riconoscibile come portatrice del marchio del fondatore. Era chiaro allora che il nome di Freud era un Nome-del-Padre, che era una parvenza, e questo era reso esplicito anche nell’intervento conclusivo di Jacques-Alain Miller. Quelli erano tuttavia anche gli anni in cui ci ripetevamo la frase di Lacan che del Nome-del-Padre possiamo fare a meno a condizione di farne uso. Il riferimento all’identità freudiana andava dunque in questo senso: far uso, dove questo  significa che la parvenza è quel che utilizziamo per puntare al reale.

Lacan è uno di quei pensatori classici la cui miniera di pensiero non è logorata dal tempo, e la cui lettura va continuamente ripresa, sviluppata, riarticolata, rimessa al lavoro.

Non è da molto che abbiamo incominciato a leggere Lacan. È stato solo da dopo la sua morte, nel 1981. È del 1981-1982 infatti il corso di Jacques-Alain Miller che ha avuto per quell’anno il titolo La clinique lacanienne. Quello di Miller è stato un movimento inaugurale che, invece di usare gli aforismi di Lacan in modo sloganistico come si faceva all’epoca, ha iniziato a entrare in un meticoloso lavoro di ricostruzione dei mille fili e dei mille intrecci che bisognava andare con pazienza a scovare nel testo, evidenziandoli rispetto a quel che era invece più appariscente e di più immediata presa nello stile brillante del maestro francese. Anche il titolo del primo corso di Miller ha un valore programmatico. La lettura di Lacan è infatti iniziata per estrarre dal suo testo un orientamento per la pratica clinica della psicoanalisi e, una volta messi nella giusta prospettiva, non c’è seminario o conferenza, o allocuzione di Lacan che non tenga sullo sfondo una preoccupazione per la cinica, che non senta la necessità di forgiare e presentare i concetti che servono per orientare una pratica complessa come quella della psicoanalisi, dove la via facile di un empirismo improvvisato tende piuttosto a smarrire la rotta.

In questi quasi quattro decenni, nel Campo freudiano, nello spazio cioè in cui si è sostenuto l’orientamento di Lacan in Europa, nelle Americhe, in Australia e ora anche in Cina, abbiamo proceduto tenendo la rotta sempre in questa direzione, dissodando il terreno della clinica e creando una modalità di lavoro che ha dato prova di sé non solo negli studi privati, tra poltrona e divano, ma in quella che abbiamo chiamato psicoanalisi applicata, cioè una psicoanalisi che esce dalle proprie torri d’avorio per entrare negli spazi sociali, negli ospedali, nelle strutture sanitarie, nelle comunità, nelle scuole, nei tribunali, nei consultori, in tutta la rete di canali delle professioni d’aiuto. Paradossalmente, quello che era sempre apparso come un autore complesso, ricercato, ostico, si è rivelato lo strumento utile per aprire la strada nelle pratiche sociali più diverse, per dare un orientamento, per produrre risultati concreti.

In questo libro presento quello che è il mio contributo al lavoro di lettura di Lacan, che è in realtà un lavoro collettivo, che non potrebbe essere altrimenti che collettivo. In una grande corrente di pensiero ciascuno può tuttavia dare un proprio taglio, una propria aggiunta, mettere un proprio ingrediente. È quel che ho tentato di fare in questi anni, e il presente libro raccoglie i temi che ho sviluppato in varie circostanze d’insegnamento nelle diverse città d’Europa dove la Scuola di Lacan ha messo radici. Si tratta della rielaborazione di occasioni di riflessione che hanno avuto luogo negli incontri e negli scambi con colleghi e con allievi.

Questo è un libro che si può leggere in molti modi. Chi avrà la pazienza di percorrerlo dall’inizio alla fine potrà scoprire un filo conduttore di fondo che traversa i momenti, i temi, e i concetti più diversi, una sorta di basso continuo in cui appaiono le chiavi che mi guidano nell’interpretare il testo di Lacan. Ma è un libro che può essere usato anche in un altro modo. Ogni capitolo ha una sua indipendenza, e anche la bibliografia è concepita con l’idea di rendere autonomo ogni capitolo. Se un riferimento testuale è menzionato in un capitolo e riappare in uno successivo, non è presentato come già citato, ma è riproposto con la menzione bibliografica completa. Si può cominciare dal fondo, dal mezzo, da un punto qualsiasi secondo gli interessi del lettore. Invertire l’ordine dei capitoli non fa perdere il filo della coerenza, perché l’ordine di successione è scelto con un criterio che non è quello della progressione, ma della ripresa da sfaccettature sempre diverse.

Ho suddiviso il materiale in quattro grandi aree tematiche. Inizio con la psicosi, perché è il punto d’entrata nella psicoanalisi di Lacan. Se Freud è partito dall’isteria, Lacan ha preso le mosse dalla paranoia, e se ha potuto introdurre gli oggetti pulsionali delle sguardo e della voce è proprio estraendoli dalle formazioni deliranti delle psicosi. Proseguo con il tema della conduzione della cura, dove Lacan ha dato precise bussole per non farci smarrire nel realismo ingenuo che ricade in una sorta di buon senso comune. Questo è un rischio sempre presente quando l’interpretazione vira al consiglio orientato sul supposto bene del paziente anziché sulla stella polare del desiderio inconscio.

Ho poi inserito sei capitoli di esplorazioni sull’inconscio. Tema sfuggente questo, evasivo: cogliamo qualcosa dell’inconscio solo quando ci scappa di mano, e se non seguiamo il rigore di Lacan nel formularne il disegno mutevole – uso il temine disegno a ragion veduta, anche se sarà oggetto di un libro successivo – perdiamo l’aggancio che ci permette quel che è stata chiamata una pratica senza standard ma non senza principi. Concludo con due capitoli su verità e godimento, termini in cui si delinea la svolta maggiore nell’orientamento clinico di Lacan, che ci porta  a ridirigere l’intervento analitico da un valore semantico, come quello della verità, dove l’interpretazione può ancora consonare con il senso, alla scrittura pulsionale, fatta di segni o, ancora, di disegni, di mappe sul corpo che seguono i tracciati delle zone erogene. È il corpo che fa la sua apparizione nell’ultimo insegnamento di Lacan, non quello immaginario della relazione speculare, che fissa le forme identificative, ma quello mosso nel dinamismo della danza, un corpo che non sta in posa, come è limpidamente indicato nel testo di commento al libro di Marguerite Duras.
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Devo ringraziare i colleghi e amici che, in tutti i Paesi del Campo freudiano, sono stati interlocutori con me nei momenti di presentazione delle mie letture di Lacan, arricchendomi con le loro osservazioni, e gli allievi dell’Istituto freudiano, che con le loro domande e con la loro accesa curiosità mi hanno aiutato a rendere più chiari e penetranti i concetti su cui lavoravamo insieme.